Wider den Egoismus der neoliberalen Wirtschaft. Vorschläge von Axel Honneth

Wider den Egoismus der neoliberalen Wirtschaft

Vorschläge von Axel Honneth

Von Christian Modehn

Die Philosophie kann die Ökonomie nicht sich selbst überlassen. Und das führt zu neuen Erkenntnissen. Philosophen haben eigene Vorschläge zur Reform des offensichtlich kaputten ökonomischen kapitalistischen Systems. Das zeigt das neue Buch des Frankfurter Professors für Philosophie und Direktors des dortigen Instituts für Sozialforschung, Axel Honneth. Das überaus anregende Werk von 628 Seiten hat den Titel „Das Recht der Freiheit. Grundriss einer demokratischen Sittlichkeit“ (Suhrkamp 2012). Honneth ist ein viel gefragter Philosoph, wenn es um die Frage der Herausbildung normativer Ordnungen geht. Er will die Sozialphilosophie nicht loskoppeln von der Gesellschaftsanalyse und weist auch eine abstrakte, sozusagen empirie – freie Ethik zurück.

Wir können hier für die Gespräche in unserem Salon zuerst nur einen Aspekt herausgreifen: Das Kapitel über “Markt und Moral”, dort besonders die Ausführungen unter dem Titel “Eine notwendige Vorklärung”.

Der Titel des Buches sagt es schon: Es geht um Moral und Ethik innerhalb des Wirtschaftslebens. Kann der kapitalistische Markt heute zu einem Bereich sozialer Freiheit werden, wo Ausbeutung und Unterdrückung stark reduziert und stetig bekämpft werden, wo Selbstbestimmung als gemeinschaftliches Projekt gilt, also als ein Geschehen, in dem die dort Handelnden von Gerechtigkeit und Respekt geprägt sind? Das ist eine der drängenden Fragen, die der Frankfurter Philosoph Axel Honneth entwickelt und beantwortet. Er erinnert daran, was wir in den letzten zwei Jahrzehnten in der kapitalistischen Ökonomie erlebt haben: Von einer „Institutionalisierung sozialer Freiheit“ kann auf dem neoliberalen Markt eigentlich keine Rede sein. Offenbar handelt es sich, so Honneth, um eine „Expansion kapitalistischer Profitinteressen“ oder auch um  eine „Refeudalisierung“… D.h. wir leben in einer Wirtschaftsordnung, in der die einen Akteure in der (umfassend verstandenen) Freiheit des anderen gerade NICHT die Bedingung auch der eigenen Freiheit erkennen. Wer die anderen übersieht und nur die eigene Freiheit realisiert, hat bald selbst diese nicht mehr, weil tendenziell diese Situation alles andere als den Frieden fördert. Ohne Ethik auch in der Wirtschaft ist sozusagen der “Gesamtbestand der Welt” gefährdet.

Dieser Zustand egoistischer Freiheit in der Ökonomie wird zu recht angeklagt. Axel Honneth geht als Philosoph über das Jammern hinaus, er zeigt Wege, wie das Wirtschaftshandeln von Innen her reformiert werden kann. Und das beginnt mit der Erkenntnis, welche ethischen Implikationen und Voraussetzungen immer schon im Wirtschaftshandeln selbst enthalten sind. Man muss nur genau drauf schauen, um die abstrakte Engführung von Freiheit im kapitalistischen Wirtschaften aufzuarbeiten. Also nicht nachträglich muss dem neoliberalen, „egoistischen“ Agieren ein humaner Touch aufgeklebt werden wie eine reformistische, vielleicht sogar bloß caritative Geste. Vielmehr: Es mangelt dem gegenwärtigen Wirtschaftssystem ein Verständnis dafür, dass schon VOR diesem Wirtschaftshandeln eine wechselseitige Anerkennung der unterschiedlichen Akteure die Basis ist.

Die Bürger dürfen also die Wirtschaftssphäre gerade NICHT den Ökonomen überlassen, die wie Fachidioten nichts als die Ökonomie kennen. Die moderne Entwicklung der Ökonomie zu einer abstrakten, von Geschichte und Philosophie völlig losgelösten Wissenschaft, ist für Honneth ein Irrweg. Denn Wirtschaften ist gerade nicht das strategisch – taktische und  raffinierte Tun von egoistischen Einzelsubjekten; sondern ist ein Geschehen,  in dem intersubjektiv aufeinander bezogene „Kommunikationspartner“ miteinander handeln.

Wir können nur darauf hinweisen, dass Axel Honneth unter anderem zentrale Erkenntnisse aus Hegels „Rechtsphilosophie“ (1820 in Berlin als Buch erschienen) aktualisiert: Das heißt, es wird zurecht damit gerechnet, dass auch Erkenntnis noch die Kraft des Wandels und der Reform  hat. Allen ökonomischen Verträgen voraus liegt die Anerkennung seiner selbst und der anderen als „verantwortlicher Rechtspersonen“ (S. 322 in dem genannten Buch von Axel Honneth), in diesem, allem ökonomischen Agieren voraus liegenden Bewusstsein rechtlicher Freiheit bildet sich der Rechtsstaat: Er ist die Voraussetzung für die rechtlich gestalteten Beziehungen ökonomischen Austauschs unter Privatpersonen. Mit anderen Worten: Erst der Respekt vor dem Rechtsstaat ermöglicht soziale Freiheit auch im Wirtschaftshandeln. Dieses Bewusstsein muss sozusagen prägend sein und prägend bleiben.

Freilich erleben wir heute den „homo oeconomicus“, als den ausschließlich aufs egoistische erfolgreiche Wirtschaften zielenden Menschen. Er ist sozusagen Repräsentant des gängigen Lebens, das nur als beschädigtes sozialen Leben begriffen werden kann. Schon seit dem 18. Jahrhundert wird von Philosophen und Schriftstellern wahrgenommen, wie die Kommerzialisierung der Gesellschaft den einzelnen Menschen erniedrigt, ihn zu einem „bloßen Abdruck des ökonomischen Geschäfts macht“ (F. Schiller). In einem normativen Menschenbild der umfassenden Freiheit muss dagegen gesteuert werden.

Hegel und später dann auch Durkheim drängen auf die Erkenntnis: Es gibt ein Solidaritätsbewusstsein, das allen Verträgen und allem ökonomischen Handeln VORAUS liegt, das also wie eine sachliche Prämisse dieses ökonomische Tun von Innen her bestimmen sollte. Denn nur diese solidarischen Einstellungen, in die sozusagen das ökonomische Handeln „eingebettet“ ist, ermöglichen überhaupt das „reibungslose Funktionieren des Marktmechanismus“ (S. 328). Ohne menschliche Rücksichtnahme, ohne Respekt der unterschiedlichen Partner voreinander, ist kein Marktgeschehen möglich, meint Hegel. Fehlt dies, gerät das ökonomische Handeln zu einem Manöver von Betrug und Aggression. Eine letztlich doch um des Erfolges willen auch angezielte „harmonische Integration der wirtschaftlichen Einzelinteressen“ kann ohne diese „allem voraus liegenden moralischen Regeln“ nicht gelingen. So „pragmatisch“ allgemein nachvollziehbar kann man diesen Hegelschen Gedanken ausdrücken.

Axel Honneth weist darauf hin, dass es aber doch recht unbestimmt bleibt, „wie die von (Hegel und Durkheim) prätendierten  Moralnormen als Bestandteile (!) der Markwirtschaft begriffen werden sollten.“ Der Vorschlag von Honneth ist klar: Das Marktgeschehen braucht die von Hegel und Durkheim entwickelte „sittliche Rahmung durch vor – vertragliche Handlungsnormen“, weil die Wirtschaft nur unter dieser normativen Voraussetzung mit dem Einverständnis aller Beteiligten rechnen kann. „Wie jede andere soziale Sphäre bedarf auch der Markt der moralischen Zustimmung durch alle an ihm mitwirkenden Teilnehmer“ (S. 333).

Diese Erkenntnis ist fundamental: Der Markt braucht also für sich selbst, aus eigenem Überlebensinteresse, die moralischen Normen, die ihm selbst noch als Bedingung seiner Existenz (und seines Erfolges) voraus liegen. Mit anderen Worten: Ein kluger Teilnehmer auf dem Mark ist moralisch. Wer als Kapitalist Fairness und Gerechtigkeit verletzt, schadet letztlich sich selbst. Es gibt also philosophisch gesetzte Grenzen des kapitalistischen Marktes. Versagt der Markt, führt das nicht nur zu ökonomischen Krisen. Schlimmer noch und auch politisch viel erschütternder ist der Verlust an Glaubwürdigkeit und Legitimation durch die Bevölkerung. Ein Phänomen, das wir angesichts der sogen. Bankenkrise seit 2008 immer deutlicher erleben: Die Krise der Banken, also das egoistische, völlig unverantwortliche Verhalten vieler Banker, entwickelt sich heute zur Krise der Demokratie. Darum gilt auch von daher die Einsicht: Die moderne Marktordnung ist alles andere als ein normenfreies System (S. 359). Denn etwa das Unrechtsempfinden, die Selbstzweifel, die Fragen nach Sinn und Legitimation des eigenen (egoistischen) Handelns sind IM Handeln der neoliberalen Akteure ja wenigstens unthematisch anwesend, diese Akteure haben de facto diese moralischen Fragen, auch wenn sie sie unterdrücken oder als irrelevant zurückweisen. Etliche Banker haben ja selbst die Erfahrung (offenbar nur kurzfristig?) machen können, wie es ist, plötzlich arbeitslos auf der Straße zu stehen. Nur wenige haben wohl erkannt, dass diese ihre Situation nur der Ausdruck des Fehlens moralischer Normen IM ökonomischen Prozess ist.

Honneth will diese Erkenntnis förmlich einschärfen: Ein sittliches, die Freiheit garantierendes Verhalten ist nur möglich, „wenn es gelingt, die Sphäre des Marktes als ein in vormarktlichen (also noch logisch vor dem Markt liegenden CM) Solidaritätsbeziehungen begründetes und auf sie zurückgehendes System von wirtschaftlichen Aktivitäten zu beschreiben“(352 f.).

Axel Honneth ist sich bewusst, dass die dargestellte Problematik mit dem Gedanken an Karl Marx (Das Kapital) verbunden werden muss. Vor allem die These müsste hier weiter diskutiert werden, ob die Kapitalisten eine solche Monopolstellung haben, dass sie in jeder Weise erfolgreich, aber unsittlich ökonomisch handeln können. Das dann zu besprechende Ungleichgewicht zwischen „Herren und Knechten“ wäre dann zu diskutieren, etwa der Kampf des Knechtes gegen seinen Herrn.

Um so dringender müssen die von Hegel und Durkheim beschriebenen Möglichkeiten der Einfügung des sittlichen Freiheitsbewusstseins IN den Kapitalismus besprochen werden, zumal wohl nur die grundlegende Reform des Kapitalismus, nicht aber dessen Abschaffung zugunsten eines Staatssozialismus zur Debatte steht. Es geht um die gestaltbare Zukunft eines allseits (!) freiheitlichen, gesellschaftlich kontrollierten Kapitalismus… Wichtiger Schritt ist dabei die städnige öffentliche Freilegung des hässlichen Gesichts des Kapitalismus.

Wir haben uns hier auf einen Ausschnitt aus dem Buch  Honneths begrenzt. Aber dieser Aspekt aus dem wichtigen Buch ist schon inspirierend genug, zeigt er doch die absolute Dringlichkeit, eine sozialen Freiheitsethik weiter zu diskutieren.

Im ganzen zeigte sich Axel Honneth in einem Gespräch (mit “Forschung Frankfurt 1/2012) doch etwas zuversichtlich für die weitere Entwicklung sozialer Freiheit: „Wir haben eine gemeinsame Geschichte, gemeinsame Erinnerungen an normative Rückschritte und moralische Verbesserungen, an Niederlagen und Siege im Kampf um die Verwirklichung der uns gemeinsamen Freiheitsversprechen. Insofern sind die Chancen da.“

Zum Schluss noch ein Hinweis (ebd.) des dänischen Philosophen Raffnsøe-Møller (Aarhus): Für ihn ist das Buch „gegen den Mainstream der politischen Philosophie geschrieben“. Es kann „insofern der Debatte über soziale und gesellschaftliche Gerechtigkeit viele Impulse geben und auch zu einer Erweiterung dieser Diskussion beitragen“.

 

Copyright: christian modehn

 

 

 

 

 

 

 

 

Radikaler Neubeginn in Rom?

Auf der website der empfehlenswerten Zeitschrift PUBLIK FORUM befindet sich seit dem 19. 3. 2013 ein Beitrag mit dem Titel “Radikaler Neubeginn in ROM”. Zur Lektüre dieses Kommentars klicken Sie bitte hier.

Bei der Gelegenheit können Sie sich gleich für ein Probe – Abonnement (oder besser für ein wirkliches Abonnement) entscheiden. Publik Forum hat seit 40 Jahren das Motto: “Kritisch – christlich – unabhängig”, d.h. auch unabhängig von kirchlichen Weisungen und amtskirchlichem Geld.

 

Das argentinische Gesicht von Kard. Bergoglio, jetzt Papst Franziskus

Das argentinische Gesicht von Kardinal Bergoglio, jetzt Papst Franziskus

Hinweise von Prof. Fortunato Mallimaci.

Ein Beitrag von Christian Modehn

Ergänzung am 24.3. 2013: Am Schluss dieses Beitrags finden Sie einen Hinweis zu einer Stellungnahme von Adolfo Pérez Esquivel vom 5. April 2005 im argentinischen Fernsehen “Canal America” über Kardinal Bergoglio.

Ergänzung am 31.3.2013: Am Schluss dieses Beitrags finden Sie einen Hinweis zur Diskussion in Argentinien unter dem Stichwort: “Von welcher Option für die Armen spricht Papst Franziskus”. Mit einem Hinweis auf die entscheidende Tatsache, dass die Befreiungstheologie in Argentinien fast ganz auf den stets von den Bischöfen bekämpften (zahlenmäßig kleinen) Kreis der “Priester für die Dritte Welt”, “Sacerdotes para el tercer Mundo”, begrenzt war.

Ergänzung am 3. 4.2013: Am Schluss dieses Beitrags finden Sie einen Link zu einem Interview mit dem argentinischen Journalisten und kenntnisreichen und kritischen Beobachter der argentinischen Kirchen- Szene Horacio Verbitzky; das Interview über Kardinal Bergoglio in Argentinien damals sendete der NDR (Fernsehen) am 27.3.2013, das Interview wurde vom NDR übersetzt. Das Interview wird noch einmal wiederholt im NDR (ZAPP heißt die Sendereihe) am 5.4. um 2.45 (sic).

……………………………..

Auch in Deutschland ist der argentinische Soziologieprofessor Dr. Fortunato Mallimaci kein Unbekannter. Er hat in der umfangreichen Studie „Kirche und Katholizismus seit 1945“ in Band VI „Lateinamerika und die Karibik“ den Beitrag über Argentinien geschrieben (zusammen mit seiner Kollegin, der argentinischen Soziologin Veronica Gimenez Beliveau). Das Buch ist im Jahr 2009 im katholisch geprägten Schöningh Verlag erschienen, es wurde herausgegeben von dem katholischen Kirchenhistoriker Prof. Johannes Meier und dem katholischen Theologen Veit Strassner. Der Sammelband von 559 Seiten enthält ausschließlich Beiträge von Katholiken, sogar von Mitarbeitern der kirchen- offiziellen bischöflichen “Aktion für Lateinamerika Adveniat”  in Essen.

Also in diesem quasi offiziell katholischen Buch ist Prof. Fortunato Mallimaci mit seinem wissenschaftlichen Beitrag über die katholische Kirche in Argentinien von 1945 bis ca. 2008 vertreten; sein Artikel umfasst 23 Seiten und hat 61 umfangreiche Fußnoten: Fortunato Mallimaci hat in Paris studiert, vor allem an der berühmten Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales. Er ist (geboren 1950) Professor für Sozialgeschichte Argentiniens und Religionssoziologie an der „Universidad de Buenos Aires“. Er hat zahlreiche Gastprofessuren im In – und Ausland wahrgenommen. Erstaunlich ist, dass der Beitrag nicht die Beziehungen der katholischen Kirche zur Regierung Kirchner untersucht, obwohl die Literaturangaben bis ins Jahr 2006 reichen, etwa durch Hinweise der beiden Wissenschaftler auf die Arbeiten des kritischen Journalisten H. Verbitzky “La Argentina católica y militar”, erschienen in Buenos Aires 2006.

Dieser lange Hinweis ist notwendig, um die Seriosität von Prof. Mallimaci von vornherein gegen alle Anwürfe zu betonen. Mallimaci ist einer der wichtigsten Interviewpartner der unabhängigen demokratischen und ökumenischen Presse in Argentinien, in diesen Tagen, nach der Papstwahl. Wir können von seinen zahlreichen ausführlichen Interviews und Beiträgen zum damaligen Kardinal Bergoglio (Buenos Aires) nur schrittweise den deutschen Lesern zugänglich machen. Religionskritik ist ja ein Teil der Re­li­gi­ons­phi­lo­so­phie.

Noch eine Vorbemerkung: Für die deutschen Leser muss wohl noch einmal an das wahre, nahezu unsägliche  Ausmaß der Militärdiktatur in Argentinien (1976 –  1983) wenigstens elementar erinnert werden: Der Diktator Jorge Rafael Videla (1976) hatte das Ziel, “die moralische Ordnung der Nation, die wirtschaftliche Effizienz und die nationale Sicherheit wiederherzustellen…Die katholische Kirche war von der Diktatur besonders betroffen, da ihre internen Brüche offensichtlich wurden”, schreiben F. Mallimachi und V. Gimenez Béliveau in ihrer Studie auf Seite 425. Und sie fahren fort, und jetzt wird es wichtig, um die wahre Dimension unseres Themas wahrzunehmen: “Mit aktiver Unterstützung von Mitgtliedern der Kirche wurden Verbrechen an anderen Mitgliedern der Kirche verübt. Die Bischöfe, die den Staatsstreich begrüßten, versuchten die progressiv – christlichen Gruppen zunächst zu isolieren und schließlich aufzulösen. Die Militärs zerschlugen mit bischöflicher Billigung und Unterstützung die aktivsten Gruppen und ermordeten eine Reihe engagierter Christen. Priester, Mitglieder von Basisgemeinden, Ordensfrauen, Laien und sogar einzelne Bischöfe (wie Bischof Enrique Angelelli aus La Rioja  und Bischof Carlos Ponce de Leon aus San Nicolas), die sich für die Verfolgten einsetzten, wurden Opfer des Staatsterrros: Sie wurden verfolgt, ins Exil geschickt, entführt, gefoltert, ermordet”. (ebd., S 425). Über die unmittelbare, wohlwollende Unterstützung der Militärdiktatur durch die meisten Bischöfe schreiben die Autoren u.a.:”Die Machtübernahme durch die Militärjunta unter dem Katholiken Videla wurde von führenden Mitgliedern des Episkopars ausdrücklich begrüßt und unterstützt”,so auf Seite 426 mit ausführlichen Literaturhinweisen, auch zur wohlwollenden Haltung des Nuntius damals, Msgr. Pio Laghi. Bischof Victorio Manuel Bonamin aus dem Salesianerorden etwa forderte schon 1975 die Intervention der Streitkräfte: “Die Armee sühnt die Unreinheit unseres Landes. Die Soldaten wurden im Jordan vom Blut gereinigt, um die Führung unseres Landes zu übernehmen”, zit. ebd. (Nebenbei: Es wird nicht dokumentiert, wie die Bischofskonferenz mit solchen bischöflichen Mitbrüdern umging nach dem Ende der Militärdiktatur). Die beiden Autoren schreiben weiter auf Seite 427: “Die Legitimität, die die Bischöfe der Militärregierung zubilligten, beschränkte sich nicht auf die politische Unterstützung, sondern sie wurde auch auf die Rechtfertigung willkürlicher Folter ausgedehnt….Die Militärs führten ihren Reinigungsprozeß in der Kirche mit der Zustimmung einiger Bischöfe und aktiver Unterstützung einer erheblichen Zahl von Priestern durch. Einige unterstützten sogar Folterer moralisch und waren bei Folterungen in den Haftzentren anwesend. Die Militärregierung dankte der Kirche dafür durch einige Privilegien, die Bischöfe wurden fortan über den Staatshaushalt  finanziert…Das Regime konnte sich (von wenigen Ausnahmen abgesehen) der Untertsützung durch den Gesamtepiskopat gewiss sein” (ebd). Unter den bischöflich geduldeten Massakern an ihren Mitchristen erwähnen wir nur die Ermorderung von drei Ordensleuten und zwei Theologiestudenten aus dem Pallottinerorden sowie die Entführung und das Verschwinden der beiden französischen Nonnen Alice Domon und Léonie Duquet, sie hatten das “Verbrechen” begangen, Familien von Verschwundenen zu unterstützen. Léonie Duqet wurde nach ihrer Ermordung bei einem der üblichen Todesflüge der Mörderbanden ins Meer geworfen. Zu den Opfern gehörte übrigens auch Elisabeth Käsemann, die Tochter des protestantischen Theologen Prof. Ernst Käsemann, Tübingen.

Es ist bezeichnend, dass die beiden Autoren, F. Mallimaci und V. Giménez Béliveau, unter den wenigen mutigen Widerstand leistenden Klerikern nur zwei Bischöfe ausdrücklich erwähnen: Bischof Jorge Novak SVD, Bischof von Quilmes und Bischof Jaime de Nevares SDB, Bischof von Neuquen (Fußnote 49, Seite 427). Der Name Jorge Mario Bergoglio, Provinzial des Jesuitenordens in Argentinien von 1973 bis 1979, taucht in dem Zusammenhang des Widerstandes jedenfalls nicht auf. Das widerständige “Format” von Novak und de Nevares hatte er wohl nicht, sonst hätten ihn die beiden so gründlich recherchierenden Autoren zweifelsfrei in ihrer ausführlichen Studie erwähnt. Bergoglio wird übrigens von beiden nur einmal ganz kurz als Kardinal von Buenos Aires (seit 2001) erwähnt, und zwar als “Kardinal italienischer Herkunft”, dies Ausdruck für die “Italienisierung der argentinischen Amtskirche” (so die Autoren), die knappe Erwähnung Bergoglios befindet sich in der Fußnote 6 auf Seite 411!

Diese Hinweise sind wichtig, um die tiefe Bindung des argentinischen Klerus an die Werte der Nation, die klassischen Familienwerte (gegen Homosexualität etwa) und gegen den angeblich allgegenwärtigen Kommunismus zu vestehen.

Wir beginnen mit einem Beitrag Fortunato Mallimacis, der am 31. Juli 2010 veröffentlicht wurde in dem blog „La Máquina de Escribir“ in der Verantwortung von Anibal Jorge Sciorra. Quelle: http://lamaqdeescribir.blogspot.de/2010/07/entrevista-fortunato-mallimaci-el-rol.html

Wir können nicht den langen Beitrag übersetzen, wir bieten nur einige zentrale Aussagen des Religionssoziologen Prof. Mallimaci zu Kardinal Bergoglio von Buenos Aires, dem Vorsitzenden der argentinischen Bischofskonferenz. Es lohnt sich, den ganzen Text auf Spanisch zu lesen!

Hier einige wesentliche Erkenntnisse Mallimacis:

1.“Bergoglio versteht nicht, was heute in der Gesellschaft passiert“.

2.“Die bischöfliche Hierarchie Argentiniens befindet sich in einem fieberhaften, nervösen Zustand. Sie zeigt sich als eine Institution der Macht“.

3.“Das wird deutlich in der Amtsenthebung des progressiven Priesters Nicolas Alessio, Cordoba in Argentinien, der es wagte, sich öffentlich für die Rechte Homosexueller einzusetzen“.

4. „Die argentinischen Bischöfe, auch Erzbischof Bergoglio, setzen ausschließlich auf das unwandelbare und ewige Naturrecht. Sie haben keinen Sinn für den gesellschaftlichen Wandel. Sie fühlen sich wie in einem „Krieg Gottes“ und , verwenden den Begriff inneren „Krieg“, der unter General Videla noch benutzt wurde“.

5. „Die Christen an der Basis sagen angesichts der Bischöfe: „Wir finden in der Haltung der Bischöfe nicht mehr Jesus wieder“.

6. „Die Bischöfe verteidigen die „klassische Familie“ bedingungslos“. Mallimaci spricht von einem „Kreuzzug“ der Bischöfe, Kardinal Bergoglio sei einer der Fahnenträger dieses Kreuzzuges. „El rol que juega Bergoglio es nefasto“, sagte Mallimaci: „Die Rolle, die Bergogio in diesem Kreuzzig (für die alten Familienwerte z. B. und gegen die Moderne) spielt, ist, so wörtlich, =nefasto=, d.h. unheilbringend. Die Bischöfe sprechen eine militärische Sprache…“

7. „Bergoglio hat geschwiegen, als der Militärseelsorger, der Priester Christian von Wernich, verurteilt wurde wegen seiner Mittäterschaft in der Diktatur, ihm wurden Folter und Verbrechen gegen die Menschlichkeit zur Last gelegt“.

8. „Als der Priester Julio Grassi wegen sexuellen Missbrauchs an Kindern angeklagt wurde, hat Bergiglio den Anwalt bezahlt, Grassi wurde zu 15 Jahren Gefängnis verurteilt“.

9. „Bergoglio hat auch Erzbischof Edgardo Storni von Santa Fé noch unterstützt, als er wegen sexuellen Missbrauchs angeklagt und verurteilt wurde“.

10. „Bergoglio hat die Idee verbreitet: Der Relativismus sei der Hauptfeind der Gesellschaft“, darin in voller Übereinstimmung mit Benedikt XVI.

11.“In der argentinischen Kirche unter dem Chef der Bischofskonferenz Bergoglio gibt es keine öffentliche Meinung, keine Diskussion. Die Angst ist stärker als die Freiheit, wenn sich Kritiker äußern wollen“.

12. „Die Kirche Argentiniens befindet sich im Dauerkonflikt mit der liberalen Welt der Demokratie“.

13. „Bergoglio hat 2004 dafür gesorgt, dass eine Ausstellung des berühmten Künstlers Leon Ferrari wegen Blasphemie für einige Zeit verboten wurde. Später wurde sie gerichtlich doch noch durchgesetzt. Von allen Kanzeln ließ er gegen den Künstler wettern. Das brachte ihm allerdings weiteren Ruhm ein., betonte Ferrari. Jedenfalls wollte Kardinal Bergoglio eine Art Zensur für moderne Kunst durchsetzen“. Siehe dazu einen umfangreichen Beitrag in der spanischen Tageszeitung el periodico vom 14. 3. 2013, zur Lektüre klicken Sie hier.

14. Mallimaci weist ausführlich darauf hin, dass Bergoglio, der Jesuit, und der erzkonservative Opus – Dei Bischof Hector Aguer von La Plata in sehr vielen zentralen Fragen eng verbunden und einer Meinung waren: Mallimaci nennt etwa die gemeinsame Auffassung von der Familie als einer =patriarchalen Struktur=, dass die Frauen an die 2. Stelle gehören, dass Verschweigen besser sei als Aufklären, dass Gehorsam die zentrale Tugend ist, sowie, wörtlich, “dass schmutzige Wäsche besser versteckt werden sollte”.

In einem Interview für die Tagezeitung Pagina/12 vom 17.3. 2013 geht Fortunato Mallimaci erneut auf die Strategie der argentinischen Bischofskonferenz ein, deren Präsident Kardinal Bergoglio war: “Die Bischofskonferenz hat sich weder zur Verurteilung des pädophilen Priesters Julio Grassi noch gegenüber dem (Sexuellen Mißbrauch durch)  Bischof Edgardo Storni noch gegenüber dem Verbrecher, Pfarrer Christian von Wernich,  offiziell ausgesprochen, im Unterschied etwa zu den Bischfskonferenzen in den USA, wo offizielle Statements zur Pädophilie unter Priestern abgegeben wurden. Zur Lektüre des Interviews klicken Sie hier.

Weitere Informationen zur Auseinandersetzung um die Homoehe in Argentinien:

Anlässlich der Debatte über die Homoehe sagte Kardinal Bergoglio: „Es steht auf dem Spiel die Identität und das Überleben der Familie:  Papa, Mama und die Kinder. Seien wir nicht naiv: Es handelt sich hier nicht um einen politischen Kampf. Es handelt sich um einen destruktiven Anspruch gegenüber dem Plan Gottes. Es handelt sich nicht um ein bloßes gesetzliches Vorhaben, sondern um eine Bewegung, die vom Vater der Lüge (dem Teufel) ausgeht, die die Söhne Gottes verwirren und täuschen will.“ Quelle: http://www.elblogoferoz.com/2013/03/15/el-nuevo-papa-colaboro-con-la-dictadura-militar-argentina/Gelesen am 18.3. 2013

Über die Beziehung zu dem “Verbrecher Priester” Christian von Wernich, dem Militärgeistlichen z.Z. der Diktatur und Mörder heißt es weiter: „Es ist erwiesen, dass Pfarrer von Wernich schuldig ist für die Verbrechen, die zu seiner Verurteilung führten. Tatsächlich half die argentinische Kirche ihm, zuerst noch nach Chile zu entkommen, dort lebte er unter einem falschen Namen in einer Pfarrei. Ohne diese Tatsachen zu beachten, spielte Bergoglio auf das Urteil des Gerichts an und nannte es eine verleumderische Verfolgung der Kirche und nannte diejenigen Verräter, die die Vergangenheit nur  verfluchen. Hingegen rief er zur Vergebung auf… Diese Erklärung hängt zusammen mit einer Unterstützung Bergoglios für die Aktionen von Cecilia Pando, die die Straflosigkeit der Militärs damals nachdrücklich forderte unter dem scheußlichen Slogan: memoria completa, d.h. die Erinnerung ist vollständig, sie reicht”.  Quelle: http://www.elblogoferoz.com/2013/03/15/el-nuevo-papa-colaboro-con-la-dictadura-militar-argentina/

Diese rechtsextreme Aktivistin Maria Cecilia Pando hat jubiliert angesichts der Wahl Bergoglios zum Papst: Quelle:   http://www.agenciapacourondo.com.ar/secciones/sociedad/10936-cecilia-pando-festeja-la-eleccion-de-bergoglio.html,  gelesen am 18.3. 2013. Cecilia Pando sagte: “Qué alegría ! Bergoglio Papa !!! Una gran bendición para nuestro país que tanto lo necesita. Bergoglio, el Papa Argentino !!! Bienvenido Francisco I, un orgullo para nuestro país !!! Estaremos a su lado, dándoles fuerzas por medio de la oración”. (Welche Freude. Bergoglio ist Papst. Ein großer Segen für unser Land,  das den (Segen) so dringend braucht. Willkommen Franziskus I., ein Stolz für unser Land. Wir werden an seiner Seite sein, wir werden ihm Kraft geben durch unser Gebet”.

Wir weisen noch auf einen weiteren Beitrag  des religionsphilosophischen Salons vor allem über den inzwischen verurteilten Kollaborateur, den Priester Christian von Wernich, hin, zur Lektüre klicken Sie bitte hier.

ERGÄNZUNG am 24. 3. 2013: Zu den Aussagen von Adolfo Pérez Esquivel über Kardinal Bergoglio.

Horacio Verbitzky hat am 24.3. 2013 in der Tageszeitung “Pagina 12” in Buenos Aires  einen Hinweis zu verschiedenen Aussagen des Friedensnobelpreisträgers Adolfo Perez Esquivel publiziert.

In einem TV Beitrag vom 15. 4. 2005 (drei Tage vor der Wahl von Papst Benedikt XVI.) (zur Ansicht: www.youtube.com/watch?v=Qu2iET8fc5s brachte “Canal Argentina”, Informe special, einen Beitrag mit Interviews u.a. mit A. Perez Esquivel. In dem Beitrag für Pagina/12 bezieht sich H. Verbitzky auf dieses Interview, er schreibt jetzt u.a.: “Perez Esquivel erinnerte damals daran, dass viele Bischöfe zur Zeit der Militärdiktatur einen doppeldeutigen Diskurs hielten. “Als er selbst gefangen war damals, sagten die Bischöfe seiner Frau: Sie würden für ihn, Perez Esquivel, eintreten. Dann taten sie genau das Gegegenteil”. Dann fragten ihn die Reporter konkret zur Haltung des argentinischen Kardinals (Bergoglio). Da antwortete Perez Esquivel, “ohne zu zweifeln, dass die Haltung von Bergoglio “se inscribe”, also dazugehört zur Haltung aller dieser Leute aus der Politik, die da denken: Alle, die sozial mit den Ärmsten und Bedürftigen arbeiteten, waren Kommunisten, Subversive und Terroristen. … Bergoglio ist ein intelligenter Mann, er ist fähig, aber doch eine zweispältige Person. Ich hoffe, dass der Heilige Geist heute (beim Konklave 2005) wach ist und sich nicht irrt” (also Bergoglio sollte nicht Papst werden) .

H. Verbitzky schreibt in dem genannten Artikel weiter: Die erste Erklärung Perez Esquivels nach der Wahl von Bergoglio zum Papst bestand darin zu sagen: Andere Bischöfe hätten mit der Diktatur kollaboriert, aber nicht Bergoglio. Aber er sei nicht allzu energisch gewesen in der Verteidgung der Menschenrechte. Diese Aussage irritierte offenbar den Vatikan: Deswegen:

Am Donnerstag, 21. März, treffen sich Papst Franziskus und Perez Esquivel im Vatikan, sie sprechen über die Menschenrechte, berichtet Perez Esquivel danach, sie hätten sich in der in Buenos Aires üblichen Umarmung verabschiedet und betont: “Vielleicht hat sich Bergoglio damals nicht in den Streit begeben, aber er hat eine schweigsame Diplomatie betrieben”.  Zur Lektüre des Beitrags in Pagina/12 klicken Sie bitte hier.

Der Artikel verweist empfehlend auf das Buch von Mignone, “Iglesia y dictatura”,  El papel de la iglesia a la luz de sus relaciones con el régimen militar.
por Emilio Mignone, Ediciones del Pensamiento Nacional, 4° Edición, Septiembre de 1987.

Ergänzung am 31. 3. 2o13: Wir verweisen auf den ausführlichen theologischen Artikel des Autors Washington Uranga in der Tageszeitung Pagina 12 aus Buenos Aires (31.3. 2013) mit dem Titel: “Von welcher Option für die Armen spricht der Papst”. Der Autor weist nach, wie der religionsphilosophische Salon schon früher, dass sich Kardinal Bergoglio in Buenos Aires eher der caritativen Unterstützung der Armen widmete “und versuchte, diese Position mit der politischen Macht listig und diskret zugleich zu vermitteln”. Bergoglio also dachte (und denkt) eher in der Kategorie “Kirche FÜR die Armen” als in der befreiungstheologischen Kategorie “Kirche der Armen”, im Sinne von: “Kirche gestaltet VON den Armen”. Uranga schreibt:” Bergoglio hat sich der radikalen Position der Befreiungstheologen nicht angeschlossen. Das lag auch daran, dass sich argentinische Theologen, wie etwa der populäre Lucio Gera, niemals mit der Befreiungstheologie anfreunden konnten, weil sie auch Beiträge des Marxismus für richtig befand…Insgesamt hat sich die argentinische Kirche – von der kleinen Bewegung “Priestern für die Dritte Welt” abgesehen – Ende der sechziger und in den siebziger Jahren (Konferenzen von Medellin und Puebla) fremd und fern und mißtrauisch verhalten gegenüber den anderen (oft befreiungstheologisch eher freundlicheren) katholischen Kirchen in Lateinamerika. Und dies waren genau die Jahre, in den Bergoglio als Priester sich bildete und als Theologe. Die argeninischen Bischöfe waren auf den entscheidenden Bischofsversammlungen in Medellin und Puebla wenig “präsent” (im Sinne von aktiv dabei), anders hingegen auf den späteren Konferenzen von Santo Domingo und Aparecida: Diese wurde von Papst Benedikt XVI. geleitet oder stark geprägt, die Endredaktion der Texte von Aparecida (2007) hatte Kardinal Bergoglio.

Wir fragen: Erstaunlich bleibt, dass Befreiungstheologen wie Leonardo Boff (oder auch Bischof Kräutler, beide Brasilien) große Hoffnungen in den eigentlich der Befreiungstheologie gar nicht gewogenen Papst Franziskus setzen. Wissen sie zu wenige Fakten von Bergoglio? Wollen sie den Papst durch allzu heftiges Loben auf ihre Seite ziehen? Oder ist es ein “gesamtlateinamerikanischer Stolz” der beiden, dass nun ein Latino überhaupt einmal Papst geworden ist? Abetr wir stark werden Argentinier im allgemeinen überhaupt als “Latinos” wahrgenommen, das ist eine andere Frage.

Das Interview mit dem argentinischen Journalisten und kritischen Beobachter der Kirchenszene Argentiniens Horacio Verbitzky wurde im NDR am 27. 3. 2013 gesendet; zur Lektüre klicken Sie bitte HIER.

 

copyright: Christian Modehn

 

Kapitalismus als Religion. Zur Diskussion über einen Text von Walter Benjamin

Kapitalismus als Religion?

Von Christian Modehn

In unserem religionsphilosophischen Salon am 15. März 2013 ließen wir uns (19 TeilnehmerInnen) von den Thesen und Vorschlägen inspirieren,  die Walter Benjamin (1892 – 1940) in seinem Fragment „Kapitalismus als Religion“, (geschrieben 1921, veröffentlicht 1985), hinterlassen hat.

Der Berliner Philosoph Dr. Jürgen Große begleitete kritisch unsere Gespräche.

Die Aktualität des Thema wird immer offenkundiger: Am 30. März 2013 z.B. veröffentlichte die “Berliner Zeitung” ein ausführliches Gespräch mit dem Ökonomen Robert Skidelsky und dessen Sohn, dem Philosophen Edward Skidelsky anläßlich ihres gemeinsamen Buches “Wie viel ist genug? Vom Wachstumswahn zu einer Ökonomie des guten Lebens” (A. Kunstmann Verlag, 2013). Weitere Hinweise am Schluss dieses Beitrags.

Zuerst zu unserem Salon am 15. 3. 2013:

Deutlich wurde, dass allein schon die These „Kapitalismus als Religion“ zu kontroversen Diskussionen führt. Einigen TeilnehmerInnen vermuteten, dass der Begriff der Religion viel zu weit gefasst werde, wenn er auch die „säkulare“ „Wirtschaftsordnung“ des Kapitalismus einbezieht. Religion, so die Meinung, hat nur mit religiösen Gründergestalten, mit einem theistischen System, mit explizit spiritueller Praxis in Gebet und Gottesdienst usw., zu tun.

Aber es besteht bei allen die Offenheit, sich dem Vorschlag Walter Benjamins zu stellen: Der Kapitalismus selbst IST Religion.

Dieser These kann man sich von verschiedenen Seiten nähern:

Etwa von dem Philosophen und Psychologen Erich Fromm (in: „Die Natur des Menschen und sein Charakter“, jetzt in Gesamtausgabe Band II, Seite 35f.) wird der Begriff „Rahmen der Orientierung und Hingabe“ eingeführt, als ein Oberbegriff, der ausdrücklich das Gemeinsame theistischer wie nichttheistischer  (!) (Sinn-) Systeme beschreibt. Erich Fromm sieht deutlich das seelische Bedürfnis des Menschen, über ein „System der Orientierung und Hingabe zu verfügen“ (S. 36). Fromm weist in diesem Aufsatz aus dem Jahr 1947 ausdrücklich darauf hin, dass es „Millionen von Menschen gibt, die sich dem Streben nach Erfolg und Prestige hingegeben haben“, also in dieser Hingabe der religiösen Hingabe ähnlich sind. Und der Psychologe stellt die nur noch rhetorische Frage, ob es nicht auffällig sei, „dass diese weltlichen Ziele (Erfolg, Prestige usw.) mit der gleichen Intensität und dem gleichen Fanatismus verfolgt werden, wie wir es in den Religionen betrachten können?“ Erich Fromm kommt in diesem Aufsatz der These Benjamins nahe, wenn er schreibt, „dass die meisten Menschen sich in unserem Kulturraum zwar zum Monotheismus bekennen, während ihre tatsächliche Hingabe Systemen gilt, die dem Totemismus  (als etwa der Verehrung von Gegenständen, CM) und der Götzenanbetung (also etwa dem Geld, CM) näher stehen als irgendeiner Form des Christentums“ (ebd).

Mit anderen Worten: In der Sicht Erich Fromms ist es faktisch so, dass auch Christen ihre zentrale Lebens – Orientierung in der Bindung an Güter und Geld finden: Kapitalismus als Religion entspringt dann sozusagen einem seelischen Bedürfnis.

Von theologischer Seite wird Religion die alles bestimmende Wirklichkeit genannt, etwa von Rudolf Bultmann und Paul Tillich. Diese Definition entspricht formal der Überzeugung Benjamins, der Kapitalismus sei die alles bestimmende Wirklichkeit: Der durch Geld vermittelte Warenaustausch ist sozusagen alles gründend, er ist universal; das Bedürfnis Profit zu machen, immer mehr Geld zu verdienen, gilt absolut und darf nicht bezweifelt werden. Es soll ein ständiges ökonomisches Wachstum herrschen. Das ist eine Form des Glaubens, der als zentraler „Orientierungsrahmen“ von Menschen im Kapitalismus übernommen wird.

„Kapitalismus als Religion“ heißt: Alle Bereiche des Lebens werden der Geldvermehrung und Kapitalvermehrung unterworfen. Noch bevor man sich auf die einzelnen Hinweise Benjamins einlässt, wird deutlich: Es wird im Kapitalismus nicht für den Gebrauch produziert, sondern für den Tausch, und der soll Gewinn, soll Geld bringen. Und wenn Geld ohne Arbeitskraft, also ohne Menschen erzielt wird, dann wird das auch praktiziert.  Der Soziologe Christoph Deutschmann weist darauf hin, dass Geld nicht nur ein ( hochheiliger) Tauschwert sei, sondern auch ein „Vermögen“: Es schenkt die allumfassende (göttliche) Freiheit.

Darin zeigt sich der Geist des Kapitalismus:

1. Jeder andere Mensch ist auf dem Markt mein potentieller Konkurrent und damit auch mein Gegner, den es zu besiegen gilt. Er kann mich schädigen. Ich muss mich schützen, auch vor denen, die nichts haben. Es entsteht eine feindliche Welt, man schottet sich von einander ab. Misstrauen herrscht vor. Der Mitmensch wird einzig unter der objekthaften Fassade des „Händlers“, der Produzenten oder des Arbeiters gesehen. Der Mensch als Mensch im Sinne von absoluter Personenwürde und „Zweck an sich“ (Kant) kommt nicht vor.

2. Um auf dem Markt sich durchzusetzen und zu bestehen: Muss man „selbst – los“ werden, d.h. ohne ein ausgeprägtes Selbst sich präsentieren, im letzten: Ohne ein eigenes Selbst sein, d.h. totale Flexibilität ist oberstes Gebot. Bindungen an Familie, Heimat usw. spielen keine Rolle; es gilt, dorthin zu gehen, wo es Arbeit (noch) gibt. Dies wird vonseiten der Eigentümer an Produktionsmitteln allen Arbeitern wie ein Dogma eingehämmert, also den Menschen, die nur ihre Arbeitskraft auf den Markt werfen können. Diese Entwicklung  kann man eine neue Form der „Selbst – Verlorenheit“ nennen. Alle Empfehlungen „Sei du selbst“ haben deswegen in der kapitalistischen Ökonomie einen schweren Stand; manche sprechen von einem illusorischen Charakter. „Sei du selbst“, das weckt Hoffnungen, die kaum zu erfüllen sind.

3. Es wird die unbefragte, wie ein Dogma verbreitete Lehre gelehrt: Arbeit ist das wichtigste im Leben. Freie Zeit hat nur Sinn, wenn sie für die Arbeit wieder fit macht. Arbeit ist der absolute Wert, dem sich jeder unterwerfen soll: Selbst die ausgedehnte Waffenproduktion etwa in Deutschland wird damit begründet, Waffenproduktion und Waffenhandel (selbst mit blutigsten Diktaturen in der arabischen Welt) schaffe Arbeitsplätze.

Das Motto ist: Irgendeine Arbeit ist besser als keine Arbeit. Das ist Credo besonders von Parteien, die sich nicht genieren, das C, also das Christliche, in ihrem Namen zu führen. Die absolute Hochschätzung der Arbeit ist DAS Dogma des Kapitalismus, das zudem „alternativlos“ genannt wird.

Es gibt zum Kapitalismus keine Alternative, wird eingeredet, so wie es eigentlich zum Bezogensein auf eine göttliche, transzendente Wirklichkeit keine Alternative gibt: Entweder man ist gläubig und bejaht Gott oder man ist ungläubig und setzt sich negierend vom Bezogensein auf ihn ab. Immer aber bleiben alle auf ihn bezogen, auf den Kapitalismus oder auf Gott.

4. Alles wird der Verwertung unterworfen; auch die Menschen werden als Gegenstände taxiert t und nach ökonomischen Einstellungen gebraucht/mißbruacht. Der um sich greifende und lukrative Menschenhandel ist nur die Spitze des Eisberges. (Jährlich werden im Windschatten der Globalisierung mehr als 2,4 Millionen Menschen wie Ware gehandelt, müssen die schlimmsten Formen wirtschaftlicher Ausbeutung erfahren und brutalste Verletzungen ihrer Menschenrechte hinnehmen. Die Gewinne aus dem Menschenhandel werden weltweit auf 32 Milliarden US-Dollar geschätzt – jährlich, Quelle: http://reset.to/knowledge/handelsware-mensch-menschenhandel-im-21-jahrhundert, gelesen am 17.3.2013).

Damit verbreitet sich die unbefragte Mentalität: Es gibt wertvolle (d.h. ökonomisch relevante Menschen) und unwichtige Menschen. Wer nichts gilt, das sind etwa die alten Menschen, die Kranken und Behinderten, die Roma und Sinti, die (allein erziehenden) Frauen oder die Flüchtlinge. Indische  Computerspezialisten sind begehrt, weil sie unser Wachstum fördern. Man kann sie ja nach erbrachter Leistung wieder rausschmeißen.

5. Die Philosophin Hannah Arendt hat darauf hingewiesen, dass Menschen, die von der Gesellschaft als „Überflüssige“ ausgegrenzt werden, tendenziell zu totalitären Haltungen neigen, wobei die Ausgrenzung selbst schon totalitär, faschistisch ist. Mit anderen Worten: Das kapitalistische System erzeugt Kriege, Bürgerkriege. Z.B. In Ungarn sprechen kluge Beobachter wegen des maßlosen Nationalismus und der Ausgrenzung von Minderheiten von Vorstufen für einen bevorstehenden Bürgerkrieg dort.

Dies sind die Annäherungen, um sich intellektuell aufzuschließen für die These Walter Benjamins „Der Kapitalismus ist Religion“.

Diese Religion, der Kapitalismus, prägt uns ständig und indirekt und unaufgefordert. Sie vermittelt uns von Kindheit an „Werte“:

Durchsetzungskraft, Macht, Gewinn, Quantität sei wichtiger als Qualität, Geld ls oberster Wert, der Freiheit schenkt, Wachstum der Wirtschaft, aus allem materiellen Gewinne ziehen. (Nebenbei: Nach einem Besuch in der Sowjetunion im Jahr 1926 zweifelte Benjamin daran, dass eine „sozialistische Ordnung“ besser sei als die kapitalistische: beide liegen auf der selben Ebene, was die Einschätzung des einzelnen, seine Personenwürde usw. angeht.)

Nun zum Text Walter Benjamins selbst: Es ist ein Fragment, 3 Din A 4 Seiten umfassend; es ist also äußerst knapp und kurz gehalten die Argumentation! Die im Fragment angegeben Literaturhinweise deuten darauf hin, dass eigentlich von Benjamin weiter gearbeitet werden müsste.

Wir können nur auf einige zentrale Erkenntnisse des Fragments hinweisen: Der Soziologe Max Weber, hatte betont, die Wirtschaftsordnung des Kapitalismus sei BEDINGT durch den Protestantismus, vor allem durch pietistische Formen des Calvinismus.

Walter Benjamin geht noch weiter, wenn er sagt: Kapitalismus IST selbst Religion und nicht nur von Religionen bedingt.

Für Benjamin ist klar: Der heute alles bestimmende Kapitalismus dient der Befriedigung derselben Sorgen wie die Religionen, es geht auch dem Kapitalismus, „um Befriedigung von Sorgen, Qualen, Unruhen“. Man denke an den auf Gewinn zielenden Kulturbetrieb, der durchaus Sinn stiftende Vorschläge macht, etwa in der Popkultur, in der Freizeit – Industrie usw.

Für Benjamin ist klar: Der Kapitalismus will den Menschen Befriedigung geben und Sinn stiften wie die (traditionellen) Religionen. Die Frage ist: Wie weit hat der Kapitalismus als Religion bereits die „klassischen“ Religionen, wie die Kirchen, abgelöst, inwieweit bestehen diese nur noch als Strukturen weiter.

Vier zentrale Thesen im Fragment Benjamins sollen erwähnt werden:

1.

Kapitalismus ist eine kultische Handlung. Kultreligion ist für Benjamin eine typisch heidnische Religion.

Dieser Kult – Kapitalismus hat nach Benjamin keine Dogmatik und keine Theologie (was meines Erachtens eine sehr fragwürdig Behauptung ist CM). Der Kult heißt: Nur arbeiten und gewinnen, die Arbeit verehren, um den Profit zu vermehren. Es ist ein Kultus der Ware. Tauschwert und Gewinn werden religiös als absolut verklärt. Die Orte des Handels werden kultisch überformt: Weltausstellungen sind für Benjamin Wallfahrtsorte des Fetischs Ware. Die (Handels) Passagen in Paris wirken auf ihn wie Kathedralen. (Kaufhäuser werden heute oft ohne Ironie Konsumtempel genannt). Am Beispiel der großen Weltausstellungen des 19. und 20. Jahrhunderts hat Benjamin diese Tendenz der modernen Welt in seinem Passagen-Werk untersucht. “Die Weltausstellungen … eröffnen eine Phantasmagorie, in die der Mensch eintritt, um sich zerstreuen zu lassen. Die Vergnügungsindustrie erleichtert ihm das, indem sie ihn auf die Höhe der Ware hebt. Er überlässt sich ihren Manipulationen, indem er seine Entfremdung von sich und den anderen genießt.” (Benjamin V.1, 50f)

2.

Kapitalismus als Kult kennt keine Pausen; er ist zeitlich allgegenwärtig, auch am Sonntag. An allen Tagen herrscht Konsum. An allen Tagen gilt das Gesetz der Arbeit.

3.

Kapitalismus bringt keine Entsühnung, d.h. keine Erlösung; er ruft ein stetig wachsendes Schuldgefühl hervor. Er bringt Schuld und Schulden. Als Schuldner muss man durchhalten. Kapitalismus lädt allen immer mehr Schulden auf. Den Schulden kann keiner entkommen.

Das erinnert an die Unentrinnbarkeit. Kapitalismus offenbart sich wie eine  Schicksalsmacht! Darin drückt sich auch eine Form der Hoffnungslosigkeit aus. Es macht keinen Sinn, sich um Verbesserungen zu bemühen. Benjamin sagt: „Dass es so weitergeht ist die Katastrophe“

Sehr bedenkenswert ist die Aussage Benjamins:

„Der Kapitalismus ist ein Parasit des Christentums“. D.h. er ist mit dem Christentum groß geworden. Das heißt für Benjamin: Es gibt keine vom Christentum unabhängige Geschichte des Kapitalismus.

Und: An die Stelle des transzendenten Gottes tritt dann der Übermensch.

Nebenbei eröffnen sich interessante historische Belege für das „heilige Geld“ seit dem 19. Jahrhundert vor allem: es sind die Götter- bzw. Göttinnen – Darstellungen auf den Geldscheinen. Auf dem 50 Gulden Schein der herzogl. Landesbank von 1845 sind mehrere Götter abgebildet. Weit verbreitet sich auch Darstellungen von Fruchtbarkeitsgöttinnen auf Geldscheinen. Dies ist wie eine religiöse Verheißung an den Geldscheinbesitzer: Dein Geld bringt Glück. Und es weckt das Gefühl: Ich kann die Götter anfassen. Man wagte es damals nicht, den einen, den absoluten, monotheistischen Gott abzubilden, offenbar aus Angst vor Blasphemie Vorwürfen durch die Kirchenführer.

Was hat diese These Kapitalismus als Religion für Auswirkungen auf die traditionellen monotheistischen Religionen, etwa die Kirchen? Sie müssen, so glauben die meisten Kirchenführer, zum Überleben auf der zum Markt gewordenen Welt, selbst marktkonform sein. Das Gefühl ist allgemein: Religion muss etwas bringen, etwas bewirken, muss mir mein Funktionieren in der Welt erleichtern. Religion wird zum Ausdruck instrumentell agierender Vernunft.

Jetzt erleben wir die Phase des offenbar noch vollkommen ungefährdet herrschenden Kapitalismus. Wie lange wird das noch gelten angesichts der Krisen der Banken, der Milliardenkredite, die nicht den Menschen helfen, sondern den Bankmanagern und den (auswärtigen) Gläubigern?

Kapitalismus als Religion: Was nützt diese Erkenntnis für die Lebensorientierung heute? Darauf wie auf viele andere Fragen konnte unser Salon naturgemäß keine definitiven Antworten finden.

Die Frage bleibt: Kann man in der allmächtigen Religion des Kapitalismus überhaupt noch „unreligiös“ werden? Also zum  Atheisten des Kapitalismus werden?

Das Fragment „Kapitalismus als Religion“ wird uns im religionsphilosophischen Salon weiter beschäftigen. Weitere Themen wäre etwa das Wort Martin Luthers im Großen Katechismus „Worauf du dein Herz hängest… das ist eigentlich dein Gott“. Oder die Rede von der „unsichtbaren Hand“ der modernen Wirtschaft, die (angeblich, so Adam Smith) wie die göttliche Vorsehung den Wohlstand der Nationen befördert. Wer dem Konzept der unsichtbaren Hand folgt, der folgt einem Glauben. D.h. der Kapitalismus ist selbst auf einem Glauben basiert, er verlangt gläubige (und nicht rundum ein  rational begründete) Zustimmung. Weitere Themen sind: Ist politische Stabilität denkbar ohne das permanente Wachstum? Welches Wachstum wäre noch förderlich für die allmählich ausgeplünderte Erde? Was ist das für ein Menschenbild, das die Personen primär als Konsumenten anspricht und in der Werbung mit religiösen Begriffen arbeitet, wie „absolute“ oder Eternity oder himmlisch oder göttlich usw. Der Publizist Christoph Fleischmann weist in seinen Publikationen (empfehlenswert: „Gewinn in alle Ewigkeit“, Kapitalismus als Religion, Zürich 2010)  darauf hin, dass „die Messe vom Ort der Gottesoffenbarung zum Handelsplatz geworden sei, dass der Erlös die christlich verstandene Erlösung ersetzt“ usw. „Begriffe, Vorstellungen und Medien der alten Religion sind von der neuen Religion (dem Kapitalismus) okkupiert und umgedeutet worden (so Christoph Fleischmann in dem Aufsatz „Kapitalismus als Religion“ in „Blätter für deutsche und internationale Politik, 2007).

Für die nächste Zeit heben wir uns im Salon die Frage auf, ob oder auch wie der Kapitalismus in seiner Zwiespältigkeit (Fortschritt und Modernisierung vermittelnd und doch Unterdrückung schaffend) reformiert werden kann. Der „soziale Kapitalismus“ darf dabei wohl nicht als eine zusätzlich „aufgepfropfte Dimension“ künstlicher Art erscheinen. Vielmehr muss wohl an Hegels Rechtsphilosophie angeknüpft werden, in der Hegel die Sittlichkeit als die Basis aller Geschäftsbeziehungen geltend macht, so dass also von der sittlichen Freiheitsbasis aus der Kapitalismus zu reformieren wäre. Wegweisend ist hier das neue Buch von Axel Honneth, „Das Recht der Freiheit“, Suhrkamp, 2012.  Das Buch hat den bezeichnenden Untertitel: „Grundriss einer demokratischen Sittlichkeit“-

Wir weisen auch auf die allgemein zugänglichen, inspirierenden Texte von Heribert Böttcher hin, er ist als katholischer Theologe Leiter der Pax – Christi – Arbeit in Trier.

Zum Fragment Walter Benjamins empfehlen wir die Aufsatzsammlung „Kapitalismus als Religion“, erschienen im Kulturverlag Kadmos Berlin, 2003. Herausgegeben von Dirk Baecker.

Der Soziologieprofessor Christoph Deutschmann wurde schon kurz erwähnt: Wichtig ist sein Buch „Die „Verheißung des absoluten Reichtums. Zur religiösen Natur des Kapitalismus“. Campus Verlag 2001. Es gibt auch  zahlreiche weitere Publikationen Deutschmanns zum Thema.

Sehr empfehlenswert ist auch die website zur Erforschung des Werkes Walter Benjamins: http://www.walterbenjamin.org/

Eintrag am 1.4.2013: Zu dem oben genannten Buch vom Robert Skidelsky und Edward Skidelsky. Wir bieten nur einige besonders wichtige Zitate:

Edward Skidelsky: “Wenn wir nach dem streben, was andere haben, wir aber nicht, dann liegt das im kapitalistischen System, das uns zur Jagd nach immer mehr verdammt. Der Kapitalismus gießt Öl ins Feuer des menschlichen Verlangens. Politik hat jeden Versuch aufgegeben, die Marktkräfte zu steuern”.

Und der Ökonom Robert Skidelsky ergänzt: “Unsere Politiker haben für die Zielbestimmung der Wirtschaft nichts anderes auf Lager als Wachstum, Wachstum,Wachstum. Derweil kassiert eine habgierige Plutokratie im Westen ab….. dass dieses ganze (kapitalistische) System von innen her moralisch verfault, spricht kaum einer aus…Die schwerreichen Banker und die Milliardäre sind alle Frankensteins auf ihre Art. Sie halten sich für unfehlbar. Sie glauben, sie seine unglaublich wertschöpferisch tätig, was schlicht nicht stimmt. In Wahrheit sind sie Gierhälse, viele von ihnen auch Betrüger. Wir verehren sie wie Götter, aber es es sind falsche Götter – moralisch, ökonomisch, politisch”.

Der Vorschlag des Ökonomen R. Skidelsky und des Philosophen E. Skidelsky heißt: Wir müssen persönlich und in Gruppen deutlicher an dem arbeiten, was GUTES LEBEN für uns heute bedeutet: z.B: Weniger Arbeit, weniger Gier, mehr freie Zeit, mehr Achtsamkeit, mehr Zeit fürs Nachdenken, auch mehr Zeit fürs philosophische Gespräch, für die Kunst, für die Religion. Wobei dieses “mehr” nicht im Sinne des quantitativen Steigerns gemeint ist… Die Leitidee des guten Lebens, die uns schon mehrfach im Re­li­gi­ons­phi­lo­so­phi­sch­en Salon beschäftigte (zuletzt auch über das Konzept des “buen vivir” in Eciador und Bolivien) werden wir weiter besprechen. Warum kann ein re­li­gi­ons­phi­lo­so­phi­sch­er Salon sich nicht überhaupt unter das Motto stellen:”Für das gute Leben”?.

 

 

Copyright: Christian Modehn

 

 

Philos. Salon über Peter Bieri

Es gibt erfreulicherweise schon so viele schriftliche Anmeldungen, die wir natürlich alle beachten, so dass wir diesmal um Verständnis bitten: Der Salon am 19.4. ist jetzt (15.4) ausgebucht.

Am 19. April um 19 Uhr haben wir unseren nächsten Salonabend. Diesmal sind Gäste aus Amsterdam dabei, von der dortigen Gemeinde der freisinnig – liberalen protestantischen Kirche der Remonstranten “Vrijburg”.  Bitte klicken auf “Remonstranten Vrijburg”, um zu sehen, wie lebendig eine freisinnige protestanische Gemeinde sein kann, davon können wir in Berlin und Deutschland erst mal nur träumen….

Die Amsterdamer Gäste haben in ihrem Salon in Amsterdam das Buch von Peter Bieri “Wie wollen wir leben?” gelesen, wir wollen gemeinsam über das 3. Kapitel “Wie entsteht kulturelle Identität?” sprechen.

Aufgrund des begrenzten Platzangebotes in der Galerie Fantom können wir diesmal nur Anmeldungen  von Interessierten berücksichtigen, die tatsächlich fest entschlossen sind, am 19. April um 19 Uhr in der Hektorstr. 9 dabei zu sein. Ein interessanter Abend sei versprochen… Bitte um Anmeldung:christian.modehn@berlin.de         Um einen finanz. Beitrag von  5 Euro wird gebeten.

Poesie vor dem Unendlichen. Eine Ra­dio­sen­dung

Am Sonntag, 7.4.2013, sendet der NDR (INFO -Programm) meinen Beitrag zum Thema Bittgebete, das Thema ist auch religionsphilosophisch relevant. Geht es doch um die Frage, ob Menschen, wenn sie Transzendenz erleben, auch zur Sprache finden im Blick auf den Ewigen.

Die Sendung wird auf NDR Info um 6.05 für Frühausfsteher ausgestrahlt und um 17.05 wiederholt.

Aus dem Pressetext: „Bittet, so wird euch gegeben“, forderte
Jesus seine Jünger auf. Darauf vertrauen
auch gläubige Menschen, wenn sie sich
mit ihren Sorgen an Gott wenden. Doch
welchen Sinn hat es, um göttlichen Rat
und Beistand zu bitten? „Wer betet,
Gottes Reich des Friedens möge
kommen, weckt in sich die Sehnsucht
nach Frieden“, schreibt der Kirchenvater
Augustinus. Heutige Theologen sind
überzeugt: Im Beten und Bitten erkennt
der Mensch, wer er ist und welche Ziele
ihm wichtig sind. Bittgebete können zur
spirituellen Poesie werden. Sie wecken
die Achtsamkeit. „Das Gebet ändert nicht
Gott, aber es verändert den Betenden“,
sagt der protestantische Philosoph Sören
Kierkegaard. Bittende und Betende
hoffen, trotz aller
Abgründe von einem
göttlichen Grund getragen zu sein.

Franziskus – der “zweite Christus”. Hinweise zum Namen des neuen Papstes

Franziskus – der „zweite Christus“.

Mit einer Ergänzung am 17.3.2013: Das argentinische Gesicht von Kardinal Bergoglio. Kritische Hinweise von Prof. Fortunato Mallimaci, Buenes Aires. Bitte klicken Sie zur Lektüre hier.

Von Christian Modehn

Der neue Papst hat einen höchst ungewöhnlichen Namen gewählt: Franziskus. Liegt darin eine Verheißung für eine Reform der römischen Kirche oder ist diese Namenswahl eine beruhigende Besänftigung? Das wird sich zeigen. Immerhin wollen wir auf einige Aspekte zum Papstnamen Franziskus aufmerksam machen:

Etwa seit dem 11. Jahrhundert ist es üblich, dass sich Päpste nur vordem schon gewählte Namen aussuchen.  Bis dahin herrschte eine bunte Fülle von Namen, Vigilius, Agapet, Pelagius usw.

Ein gewisser “Bruch”  in der Namenswahl wurde 1978 durch den so freundlichen, aber nur wenige Tage regierenden Johannes Paul I. eingeleitet.

Der religionsphilosophische Salon, von außen die Szenerie der Kirchen beobachtend, meint: Allein die Wahl dieses Namens Franziskus ist sensationell, wenn sie nicht sogar auf einen radikalen, neuen Stil und Geist im Papsttum hinweisen könnte. Ob sich allerdings die Sanftheit des heiligen Franziskus wiederfindet in der schroffen Ablehnung etwa der Homoehe durch Kardinal Bergoglio (gerade in einer von Machismo geprägten lateinamerikanischen Welt, in der Homosexuelle immer noch belästigt und beleidigt werden) ist  fraglich. Und ob Kardinal Bergoglio franziskanisch denkt, wenn er die Zusammenarbeit von Kirche und Militär in Argentinien eher höchst diplomatisch bespricht und wohl auch vieles verschleiert, ist ebenfalls höchst problematisch. Franziskus von Assisi lag an der öffentlichen Freilegung aller Gewaltstrukturen!

Dennoch: Den Namen Franziskus hat bisher kein Papst zu wählen gewagt. Mit gutem Grund: Franziskus von Assisi (1182 – 1226) ist nicht nur der beliebteste und hoch verehrte Heilige der Katholiken, sondern weithin auch in der Ökumene, etwa in evangelischen Franziskus – Bruderschaften oder in der Anglikanischen Kirche bekannt. Selbst die säkulare Ökobewegung bezieht sich auf Franziskus, zurecht!

Mehr noch: Der heilige Franziskus wird populär unter Katholiken als der „zweite Christus“ verehrt. So makellos, so radikal wird die Beziehung des Franz von Assisi zur biblischen Botschaft, zum Evangelium vor allem, erlebt. Bisher wagte kein Papst, sich auf diesen „zweiten Christus“ in der Namenswahl zu beziehen! Ist die Wahl des Namens Franziskus vielleicht eine “Überforderung”, fast eine “Blasphemie?” Einen Papst Petrus II. hat es ja bekanntlich bisher nicht gegeben. Nun also der Name des “zweiten Christus” Franziskus, das ist auch äußerst anspruchsvoll….

Wenn jetzt ein Jesuit als Papst den Namen Franziskus wählt, will er sich offenbar in die Linie der Radikalität der Bergpredigt stellen, könnte man vermuten. Bergpredigt bedeutete für Franziskus von Assisi: Gewaltfreiheit und Dialog, Respekt vor allen Wesen, Armut. Aber: Kann ein Papst Franziskus in einem Renaissance Palast des Vatikans überhaupt nur den schwachen Anschein wecken, arm zu sein? Stehen also bald Umzüge im Vatikan, in Rom, bevor?

Franziskus von Assisi war am Dialog, nicht an der Mission der Muslime in Nordafrika ausdrücklich interessiert. Franziskus, der sanfte, ist wohl eine Inspiration für das Miteinander von Christen und Muslims.

Franziskus von Assisi fühlte sich als radikaler Kirchenreformer. Der machtvolle (machtbesessene) Papst Innozens III. (als Papst von 1198 – 1216)  sah im Traum, so der Künstler Giotto, wie Franziskus von Assisi die zusammenstürzende Kirche, die Lateranbasilika, stützt. Deswegen wollte Innozens III. den radikalen  Reformer Franziskus in die Kirche stark einbeziehen.

Der heilige Franziskus als Retter der römischen Kirche – auch das ist ein Bild, das sich tief unter Katholiken eingeprägt hat.

Franziskus, der Gründer einer radikalen Laienbewegung, fügte sich dann aber doch den Befehlen der Päpste, und ließ zu, dass ein päpstlich kontrollierter „überschaubaren“ Franziskaner – Orden mit Priestern entstand, Franziskus selbst war aber immer “Laie” geblieben.

Franziskus von Assisi hat aus seiner (erotischen?) Verbundenheit mit seiner Gefährtin, der Nonne Clara,  nie einen Hehl gemacht. Ist es hoch spekulativ, aus diesem historischen Vorbild, auf einen Impuls zur Neubestimmung des Pflicht – Zölibats im katholischen Klerus zu schließen? In Fragen der Erotik ist Herr Bergiglio bekanntlich nicht der mutigste Erneuerer, siehe seinen scharfen Protest gegen die Homoehe in Argentinien.

Franziskus von Assisi ist sicher der populärste Heilige in Lateinamerika. Seine Verehrung ist dort enorm. Der damalige Franziskanerpater Leonardo Boff aus Brasilien hat mehrere Franziskus Studien geschrieben. Boff ist einer der Gründer der Befreiungstheologie, er wurde von Rom (Kardinal Ratzinger) verurteilt. Die Befreiungstheologie hat in Argentinien nie eine so explizite Rolle gespielt wie etwa in Brasilien, Chile oder Peru. Es gab nur wenige Bischöfe, die offen die Befreiungstheologie verteidigten, einige kamen dabei ums Leben, wie der Bischof von Avellaneda. Bergoglio hat sich in Argentinien sicher nicht als Befreiungstheologe gezeigt, diese Theologie scheint ihm – pauschal sicher nicht treffend – “marxistisch” zu sein. Tatsächlich pflegen Befreiungstheologen die Analyse der Klassengesellschaft, sie deuten die Kirchliche Lehre im Licht der Befreiung, was zurecht zu heftiger Kritik an der römisch – katholischen Dogmatik und Moral führt, etwa, wenn die klassische Dogmatik Jesus vor allem als Gottmenschen hoch über der Erde plaziert, und ihn nicht mehr als Jesus von Nazareth gebührend menschlich – sozialkritisch und rebellisch würdigt. Jedenfalls zeigte sich Kardinal Bergoglio in Buenos Aires als caritativ engagierter Freund der Armen. In den letzten Jahren hat er den Kapitalismus heftig kritisiert, damit hat er wohl die Linie der katholischen Soziallehre weiter radikalisiert und Aspekte der Befreiungstheologie sicher – unthematisch – übernommen. SPIEGEL ONLINE schreibt am 14. 3. 2013: “Vor wenigen Wochen warnte Bergoglio vor der “alltäglichen Übermacht des Geldes mit seinen teuflischen Folgen von Drogen und Korruption sowie dem Handel von Menschen und Kindern, zusammen mit der materiellen und moralischen Misere”. Aber SPIEGEL Online fügt hinzu, und das vervollständigt das Bild: “Als Bergoglio die Gesetzesvorlage zur gleichgeschlechtlichen Ehe als “Teufels-Manöver” bezeichnete, antwortete Argentiniens Staatschefin Cristina Fernández de Kirchner, diese Kritik erinnere an die Zeiten der Inquisition”. Überhaupt spricht Papst Franziskus auch jetzt bereits oft vom Teufel…

Wenn man seine Tätigkeit in Buenos Aires kritisch betrachtet, wie dies Prof. Fortunato Mallimaci tut, kommen gewisse Zweifel, wie franziskanisch Papst Franziskus werden könnte. Zur Lektüre des Beitrags klicken Sie bitte hier.

Copyright: christian modehn

Über die Kirche in Argentinien habe ich im Re­li­gi­ons­phi­lo­so­phi­sch­en Salon früher schon einige Hinweise publiziert, besonders zur Verquickung von Militär und Kirchenführung. Zur Lektüre klicken Sie bitte HIER:

 

 

Kapitalismus – Surrogat oder Steigerung von Religion?

Einige Thesen für den Salon am 15. 3. 2013 von Jürgen Große, Philosoph in Berlin

Kapitalismus – Surrogat oder Steigerung von Religion?

Fragen zu Walter Benjamins Fragment „Kapitalismus als Religion“ (1921)

1. Kapitalismus als Surrogat für Religion:

– Kann der Kapitalismus die Religion ersetzen, und wenn ja: Welche Religion ist in welcher Hinsicht durch den Kapitalismus ersetzbar?

– Was sind die erkenntnistheoretischen Voraussetzungen, um diese Frage entscheiden zu können? Kann man von spezifisch ökonomischen und spezifisch religiösen Erfahrungen so weit abstrahieren, dass Kapitalismus und Religion/Christentum als bloße Strukturen vergleichbar werden?

– Was sind Benjamins wichtigste Evidenzen für eine Strukturanalogie von Kapitalismus und Christentum?

[Evtl. noch zu diskutieren: Worin weicht Benjamin von M. Weber, Marx, Nietzsche ab?]

2. Kapitalismus als gesteigerte Religiosität:

– Benjamin nennt vier Merkmale von Religion, die im Kapitalismus ausschließlichen Charakter erhalten hätten. Diese Betrachtungsweise hat historische, zum Teil apokalyptische Implikationen. Ist sie mit der These einer Substituierbarkeit von Christentum durch Kapitalismus kompatibel, wenn ja, unter welchen Voraussetzungen?

3. „Die Sorgen: eine Geisteskrankheit, die der kapitalistischen Epoche eignet“

– Benjamin nennt die Sorgen einen Index des „Schuldbewusstseins der Ausweglosigkeit“. In welcher Hinsicht können Sorgen mehr als eine vorübergehende Seelenlage bezeichnen? Sind Sorgen im Kapitalismus eine Übersteigerung alltäglicher Sorgen, die zum psychischen Zusammenbruch des Einzelnen führen muss? Oder ist die Permanenz der Sorgen eine Systemeigenschaft des Kapitalismus, die nicht an bestimmte Menschentypen oder Situationen gebunden ist (= relative Gesundheit des Einzelnen in einem ‚kranken System’)?

– Können sich die Sorgen des Menschen im Kapitalismus als grundlos bzw. nichtig erweisen?

 

Jean Paul zum 250. Geburtstag: Gott ist tot… und lebt im Gefühl

Jean Paul zum 250. Geburtstag: Gott ist tot … und lebt im Gefühl

Vor 250 Jahren (am 17.3.1763) wurde der Dichter Jean Paul (d.i. Johann Paul Friedrich Richter, gest. 1825) als Sohn einer Pfarrersfamilie in Wunsiedel geboren. Unter seinen Werken, die von religionsphilosophischem Interesse sind, ragt besonders ein kurzer Text heraus mit dem Titel „Rede des toten Christus vom Weltgebäude herab, dass kein Gott sei“.  Er gehört als Beschreibung eines Traums zu dem Roman „Siebenkäs“, wird aber sehr oft unabhängig davon gelesen. Auf die Frage der Toten „Ist kein Gott?“, antwortet Christus lapidar „Es ist keiner“.

Dieser Text wurde 1796 publiziert. Er ist ein Erschütterung auslösendes Zeugnis eines Menschen, der seinen Glauben dem Atheismus und Nihilismus radikal aussetzt. Diese „Rede des toten Christus…“ hat eine große Wirkung erzielt, sehr früh schon bis nach Frankreich (Madame G. de Stael).

Jean Paul hat an dem Text etliche Jahre, seit 1789, gearbeitet, sozusagen mit ihm gerungen: Anfangs wollte er Shakespeare die Rede vom toten Gott halten lassen, dann einen Engel. Schließlich entschloss sich Jean Paul zu der noch radikaleren Lösung, nämlich Christus selbst die Botschaft verkünden zu lassen, dass „kein Gott sei“. So entstand diese dichte “Rede Christi”, voller symbolischer Anspielungen.

Jean Paul bindet dieses Botschaft in einen Traum (man könnte sagen einen Albtraum) ein:  An einem Sommerabend schläft er auf einer Wiese ein und sieht im Traum einen Friedhof („einen Gottesacker“), inmitten eines „ausgeleerten Nachthimmels“. Die Gräber tun sich auf, die Toten treten hervor und stehen als Schatten rund um den Altar der Kapelle, da „sank eine hohe edle Gestalt mit einem unvergänglichen Schmerz aus der Höhe auf den Altar hernieder“. Und alle Toten riefen: Christus! Ist kein Gott?“ Er antwortete:“ Es ist keiner“.

Dann erläutert Christus wie er zu seinem Urteil kommt: Er habe den ganzen Kosmos durchwandert, er habe in Abgründe geschaut, gerufen: Vater, wo bist du?, aber keine Antwort erhalten. Er habe nur den ewigen Sturm erlebt, den niemand regiert…

Jean Paul berichtet weiter, wie die verstorbenen Kinder aus den Gräbern stiegen und fragten: „Jesus, haben wir keinen (Gott) Vater? Und Jesus antwortete unter strömenden Tränen: „Wir sind alle Waisen, ich und ihr, wir sind ohne Vater“.

Dann versinkt das ganze Weltengebäude im Chaos, im Nichts. „Starres, stummes Nichts, kalte, ewige Notwendigkeit, wahnsinniger Zufall…“ so interpretiert Christus diese Erfahrung: Von einer ordnenden, sinnstiftenden Macht Gottes ist nichts zu spüren. Und den Menschen zugewandt, sagt Christus, nach dem Tod gäbe es „keinen Morgen und keine heilende Hand und keinen unendlichen Vater“…

Der Text, als Traum sozusagen religionspolitisch neutralisiert und deswegen damals publizierbar, ist von ungeheurer Wucht. Die Verlorenheit der Menschen in einem sinnlosen Kosmos wird angesprochen, der Unsinn, nach dem Tod auf einen liebenden Gott in einer harmonischen Ewigkeit zu hoffen. Mit diesen Gedanken hat auch Jean Pauls gerungen. Der Gedanke an den Tod hat ihn immer begleitet, betont Prof. Helmut Pfotenhauer, Würzburg.

Aber Jean Paul hatte angesichts dieser Erfahrung (seines Traums) noch die seelischen Kräfte, die ihn zu einer anderen Form des Glaubens führten: Nicht mehr das klare Wissen (ausgedrückt in der rational – präzisen Frage „Christus, ist kein Gott?“) , sondern die gefühlsmäßige Erfahrung bindet ihn an die göttliche Wirklichkeit. Sie lehrt, dass angesichts des (geträumten) Nichts und des Atheismus doch die göttliche Wirklichkeit stärker ist: Denn nach dem Erwachen aus dem Albtraum notiert Jean Paul:“ Meine Seele weinte vor Freude, dass sie wieder Gott anbeten konnte. Und die Freude und das Weinen und der Glaube an ihn waren das Gebet… Und von der ganzen Natur um mich flossen friedliche Töne aus, wie von fernen Abendglocken”.

Der Beitrag hat als Fußnote gleich zum Titel diesen praktisch -philosophischen Hinweis: “Wenn einmal mein Herz so unglücklich und ausgestorben wäre, dass in ihm alle Gefühle, die das Dasein Gottes bejahen, zerstöret wären: So würde ich mich mit diesem meinen Aufsatz erschüttern – und er würde mich heilen und mir mir meine Gefühle wiedergeben”.  Also: Das Nichts ist nicht die Wahrheit! Die Erinnerung an den Traum kann heilen und Gefühle (also die spirituelle Lebendigkeit) wiedergeben.

Wer sich dem Atheismus als religiöser Mensch tief aussetzt, wird in seinem Glauben gerade bestärkt. So könnte die Botschaft Jean Pauls heißen. Ob Gefühle allein den Glauben an Gott bestärken, ist eine Frage, die weiter zu untersuchen ist…

Friedrich Nietzsche wird später diese Überzeugung nicht mehr teilen.

P.S: Madame de Stael hat in ihrer Übersetzung dieses Textes ins Französische den letzten Abschnitt einfach weggelassen, in dem der Glaube Jean Pauls Ausdruck findet. Seit dieser Zeit ist die “Rede des toten Christus…” in einigen Kreisen nur als nihilistischer Text bekannt. Aber das ist falsch, insofern sieht man hier die Wirkungsgeschichte unvollständiger Übersetzungen…

Copyright: Christian Modehn

 

Auf die Gestaltung der Gesellschaft kommt es an. Prof. Gräb schreibt aus Südafrika

Für eine „öffentliche Theologie“  politischer Verantwortung

Prof. Wilhelm Gräb schreibt aus Südafrika

Die Fragen stellte Christian Modehn, veröffentlicht am 5. 3. 2013

Professor Gräb (Humboldt Universität zu Berlin) unterrichtet seit einigen Jahren schon regelmäßig für einige Wochen an theologischen Hochschulen in Südafrika, vor allem in Stellenbosch und Pietermaritzburg.

Wenn Sie jetzt wieder für einen Monat in Südafrika lehren und Eindrücke aus früheren Jahren vergleichen: Was ist in Ihrer Sicht jetzt das größte Problem für ein demokratisches Leben in Südafrika heute?

Das größte Problem für die Demokratie in Südafrika ist zweifellos die Armut, überwiegend unter den „Schwarzen“ und „Farbigen“, (eine Folge der Apartheid) zunehmend aber auch unter „Weißen“. Diese Farbeneinteilung ist in Südafrika auch fast 20 Jahre nach den ersten demokratischen Wahlen leider immer noch üblich. Der Grund für prekäre Verhältnisse liegt in den fehlenden sozialen Sicherungssystemen (Arbeitslosen- und Krankenversicherung). Auch „Weiße“ sind, wenn sie von Arbeitslosigkeit oder chronischer Krankheit betroffen sind, schnell in einer schwierigen Lage.  Andererseits gibt es einen ungeheuren Reichtum, an dem zunehmend auch „Schwarze“ teilhaben. Da spielt die Politik hinein, die die Demokratie inzwischen auch wieder gefährdet, denn die Machtposition des ANC ist ungefährdet – auch das ist freilich eine indirekte Folge der Apartheid. Diese Dominanz des ANC führt vielfach zur Korruption, zu einer unguten Verschränkung von politischer und wirtschaftlicher Macht – allerdings: Es herrscht weitgehende Pressefreiheit, so dass diese Dinge auch öffentlich werden.

Es zeigt sich an vielen Stellen zudem eine Verbesserung der Lebensbedingungen, vor allem eine Erweiterung der Zukunftschancen für die jungen Menschen – allein dadurch, dass die weiterführenden Schulen und die Universitäten jetzt für alle offen stehen und es auch staatliche Förderprogramme für Studierende gibt.

Wenn Sie als Theologe die Themen vergleichen, mit denen Sie sich in Europa und in Südafrika befassen: Welche “Schwerpunktverlagerung” thematischer Art fällt da auf?  Anders gefragt: Was ist theologisch wirklich wichtig für die Menschen in Südafrika?

Die theologischen Herausforderungen sind hier zweifellos anders. Zuhause in Berlin argumentiere ich gegen das säkulare Selbstmissverständnis unserer Gesellschaft. Ich plädiere dort für die Einsicht der Zugehörigkeit der Religion zum Humanum, benenne ich Gründe für die Vernunft des Glaubens. Hier in Südafrika unterrichte ich Praktische Theologie in einem Land, in dem die „säkulare Trennung“ (Europas) nicht existiert, indem hier in Südafrika die Religion und die Beteiligung an dem im sonntäglichen Gottesdienst zentrierten Gemeinschaftsleben selbstverständlich sind. Die Kirchen blühen in ungeheurer Vielfalt und erfreuen sich allenthalben großen Zulaufs – vor allem die Pfingstkirchen und die „African Independent Churches“. Hier hat die Theologie nicht die Aufgabe der Verteidigung der Religion gegenüber den Gebildeten unter ihren Verächtern. Hier muss sie ihre Aufgabe darin erkennen, für die soziale und politische Verantwortung des Glaubens einzutreten. Hier muss sie den Glauben über die ungeheure Bedeutung aufklären, die er de facto hat für die normativen Ressourcen, aus denen sich die Orientierungspotentiale des öffentlichen Lebens speisen. Viele meiner Kollegen an den theologischen Fakultäten in Südafrika engagieren sich für das Projekt einer „Öffentlichen Theologie“ und versuchen die theologische und pastorale Ausbildung darauf auszurichten, dass den Leitungskräften in Kirchen und Gemeinden eine die allgemeinen Belange des Gemeinwesen betreffende Führungsrolle zukommt. Theologen müssen in ihrer Gemeinde „Leadership“ übernehmen können. Denn die Kirchen und Gemeinden stellen das gesellschaftlich dichteste und am besten funktionierende soziale Netz dar. Aufgrund des kirchlichen und religiösen Pluralismus ist dieses Netz aber auch sehr löcherig. Die Kirchen und Gemeinden stehen immer in der Gefahr,  sich gegeneinander abzuschotten. Ziel der „Öffentlichen Theologie“ ist es deshalb, die Kirchen und Gemeinden auf ihre Verantwortung für die Verbesserung der Lebensbedingungen hinzuweisen und für eine Politik der sozialen Gerechtigkeit zu engagieren. Aufgabe der Theologie hier in Südafrika, so könnte man auch sagen, ist es, den Glauben in die kritische Selbstreflexion zu treiben, damit er der in ihm liegenden moralischen Bindungskräfte auch ansichtig wird. Dann arbeitet sie an den Voraussetzungen dafür, dass die Kirchen noch wirksamere Agenten für eine Politik der sozialen Gerechtigkeit werden.

An diesem Projekt eines die gesellschaftliche und politische Verantwortung wahrnehmenden Christentums beteilige ich mich lebhaft, wobei ich zugleich versuche das Interesse liberaler Theologie an der Freiheitskraft des Glaubens einzubringen. Mit ist es auch hier wichtig, deutlich zu machen, dass der christliche Glaube seine moralische Kraft aus einer grundlegenden Freiheitserfahrung zieht. Denn erst dadurch, so denke ich, gewinnt der Glaube öffentliche Wirksamkeit in Politik und Gesellschaft, sowie Einfluss auf die wirtschaftlichen Prozesse: Er muss mit der freien Einsicht in die gegebenen Zustände vermittelt werden und er muss zur reflektierten Weltverantwortung befähigen. Für den moralisch und politisch reflektierten Glauben braucht es hier eine liberale Theologie, nicht so sehr zu seiner Verteidigung vor dem Forum der humanen Vernunft.

Nehmen Sie in Südafrika und ihre südafrikanischen Theologie- Kollegen an dem ganzen Debattieren um den Rücktritt des Papstes und einen neuen Papst in irgendeiner Weise Anteil? Oder gibt es auch da wichtigere (ökumenische) Themen?

Rücktritt und Neuwahl des Papstes interessieren hier niemanden. Die katholische Kirche ist eine der unzähligen christlichen Kirchen (Denominationen) unter anderen. Die Ökumene ist das große Thema. Mit der öffentlichen Verantwortung der christlichen Kirche verträgt sich die kirchliche Zersplitterung nicht. Die Kirche würde im politischen Raum als prophetische Stimme, die die ungeheuren Unterschiede zwischen Arm und Reich anklagt, noch viel deutlicher gehört, wenn sie mit einer Stimme spräche. Es werden allerdings auch Fortschritte in diese Richtung gemacht, zumal schon der kirchliche Kampf gegen die Apartheid, damals unter der Führung von Desmond Tutu, einer solche des „Südafrikanischen Konzils der christlichen Kirchen“ war. Für die Theologie liegt in ihrem Beitrag zu einer ökumenischen Verständigung, die sich nicht mehr mit überkommenen Lehrunterschieden aufhält, sondern die für soziale Gerechtigkeit und gesellschaftlichen Frieden eintritt, eine der entscheidenden Herausforderungen der Zukunft. Mir scheint es aber auch so, dass das die Theologie hier bereits sehr viel besser verstanden hat als diejenige in Deutschland.

copyright: wilhelm gräb und re­li­gi­ons­phi­lo­so­phi­sch­er salon berlin.

Der gekränkte Mensch. Ein Interview mit dem Philosophen Dr. Jürgen Große

Leben mit Kränkungen:

Fragen an Herrn Dr. Jürgen Große, anläßlich seines Buches “Der gekränkte Mensch”  (mit einem Hinweis zum Autor am Ende des Interviews)

Von Christian Modehn

Welche Rolle spielt für Sie als Philosoph, auch im Blick auf Ihr neuestes Buch „Der gekränkte Mensch“, die Beobachtung von Menschen in der Stadt? Man möchte sagen der empirische Blick des Flaneurs? Ihre „metaphysischen Miniaturen“, so der Untertitel, sind ja alles andere als empiriefreie Spekulationen.

Ich lebe in einer Großstadt und bin dort täglich, hauptsächlich zu Fuß, unterwegs. Das unterscheidet meine Situation sicherlich von der eines Reiseautors, der sich aufmacht, um etwas zu erleben und dann darüber zu schreiben. Die Eindrücke, auf die sich Der gekränkte Mensch bezieht, sind für mich zunächst eher etwas Passives gewesen, etwas, das sich (gewiss nicht nur mir) aufdrängte. Die literarische und philosophische Verarbeitung ist eine Möglichkeit, darauf zu reagieren. Metaphysik hat mit Steigerung, auch Übertreibung von Alltäglichem zu tun. Was ich an mir und anderen auf der Straße nur fragmentarisch erlebe, treibe ich am Schreibtisch zur Konsequenz. Ich fühle mich nicht in einer privilegierten Position wie der des Flaneurs.

Sie wollen das „Wesen“ des heutigen Stadtbewohners erfassen und kommen dabei zum Phänomen des weit verbreiteten Gekränktseins. Rührt Kränkung (durch Demütigung, Gefühl von Tadel und ungerechter Behandlung) vor allem aus einem Mangel an Selbstwertgefühl?

Das schwierigste Wort an dieser Frage ist für mich Selbstwertgefühl. Wodurch entsteht das? Hat man es ständig? Stolz wird zu Selbstgefühl normalerweise nur, wenn er verletzt wurde. Im Kapitalismus ist aber, wenn man sozial funktionieren will, ein dauerndes Wissen vom eigenen Wert gefordert, das nicht so sehr mit erbrachten Leistungen zusammenhängt – die können ja schnell durch technische Fortschritte hinfällig werden –, sondern eher mit der Bereitschaft zu einer Selbstdistanzierung. Um sich ihres Wertes gewiss zu werden, muss die Person dauerhaft neben sich treten können, muss sich als wert versprechendes Objekt vorstellen, darstellen, herstellen. Paradox gesagt: Sie muss sich zum Objekt machen, um als Subjekt überzeugen zu können. „Erfinde dich selbst“ ist der frischfröhliche Ausdruck dafür.

Viele Menschen sind gekränkt, weil sie keine Chance haben, ihre Begabung, ihren Beruf usw. adäquat auszuüben. Ruft Gekränktsein nicht nach „Empörung“ (Stephane Hesssel) auch politischer Art?

Der „Mythos vom Zivilisationsprozess“ besagt, dass physische Übergriffe allmählich durch imaginäre, symbolische Formen der gegenseitigen Verletzung ersetzt werden. Man existiert sozial durch den Respekt, den andere einem zollen, man ist bereit, für ein Bild von sich zu sterben. Die prominentesten Terroristen waren nicht underdogs, die im materiellen, gar physischen Sinne Erniedrigten und Beleidigten dieser Erde. Es waren Aufsteiger aus den Mittel- und Oberschichten der sog. dritten Welt, die ihre Anpassung an die westliche Lebensform nachträglich als demütigend empfanden, oder auch Leute aus dem innersten Zirkel der wissenschaftlich-technischen Zivilisation (Unabomber).

Kann man überhaupt noch einem anderen Menschen die von einem selbst empfundene, also „eigene“ Wahrheit sagen, ohne Angst haben zu müssen, den anderen noch weiter zu kränken?

Wahrheitsliebe und Nächstenliebe sind nun einmal nicht vom selben Stamm. Doch man kann ja auch verletzt sein, wenn man sich belogen findet.

Ist in einer allseits gekränkten Gesellschaft noch Wahrheit, Wahres sagen, möglich?

Mir geht es in dem Buch nicht so sehr um gegenseitige Kränkungen, sondern um die Bereitschaft zur Selbstdemütigung. Wer sich unter das Bild des allzeit disponiblen Subjekts demütigt, glaubt nicht an eine objektiv bestehende Wahrheit.

Wie entkommen wir dem wohl unabwendbaren Geschehen des Gekränktwerdens? Brauchen wir – um den Untertitel aufzugreifen – metaphysische Verwurzelungen? Etwa ein prinzipielles Ja zum nun einmal auch Kränkungen bringenden Dasein?

Unabänderliches zu bejahen wäre bloß intellektuelle Pose.

Veröffentlicht am 4. 3. 2013

Das Buch von Jürgen Große “Der gekränkte Mensch” ist 2012 erschienen. Es hat den Untertitel “Metaphysische Minitiaturen”. Erster Band. Leipzoger Literaturverlag. 109 Seiten.

Zum Autor, dem Philosophen Jürgen Große:

Dr. Jürgen Große, geb. 1963 in Berlin; Lehre als Schriftsetzer, Wehrdienst, Pressevolontariat, Lektor in verschiedenen Verlagen. 1986–1992 Studium der Geschichte und der Philosophie an der Humboldt-Universität sowie an der Freien Universität Berlin, 1996 Promotion, 2005 Habilitation, Lehraufträge für Philosophiegeschichte, akademische Gastaufenthalte im Ausland, seit 2000 freier Autor.

Veröffentlichungen (Auswahl): Aus Zeit und Geschichte (Roderer: Regensburg, 2000); Aus Langeweile. Aphorismen – Essays – Fragmente (Leipziger Literaturverlag: Leipzig, 2004); Kritik der Geschichte (Mohr: Tübingen 2006); Phänomenologie des Unglücks (edition fatal: München, 2007; Teilübersetzungen ins Italienische und ins Polnische 2011); Die Philosophen (der blaue reiter: Stuttgart, 2007); Durch Tag und Nacht. Lehrstunden der Schlaflosigkeit (der blaue reiter: Stuttgart, 2008); Philosophie der Langeweile (Metzler: Stuttgart, 2008); Ernstfall Nietzsche. Debatten vor und nach 1989 (Reihe Essay – Aisthesis: Bielefeld, 2010); Lebensphilosophie (Reclam: Stuttgart, 2010); Fünf Zeitbilder. Geschichtsphilosophische Glossen (Leipziger Literaturverlag: Leipzig, 2010); Der gekränkte Mensch. Metaphysische Miniaturen (Leipziger Literaturverlag: Leipzig, 2012); Die Arbeit des Geistes (der blaue reiter: Aachen, 2013).

Auszeichnungen/Stipendien (Auswahl): 1997 Humboldt Fellow Hopkins University/Baltimore, 1999 Stipendium der Akademie Schloß Solitude (für Aus Langeweile), 2001 Förderstipendium Essay der Stiftung Niedersachsen (für Aus Zeit und Geschichte), 2006 Alfred-Döblin-Stipendium der Akademie der Künste (für Die Philosophen), 2009 Preis der Jungen Akademie an der Berlin-Brandenburgischen Akademie der Wissenschaften für den Essay „Gedankenräume“, 2010 Günter-Bruno-Fuchs-Preis (für Fünf Zeitbilder)