Am Zweifel zweifeln!

Geschrieben am 17. August 201817. August 2018 von CM

Ein Hinweis zu Tomas Halik anlässlich der Erinnerung an den 21.8.2018, also der Erinnerung an die Zerstörung des „Prager Frühlings“.

Der Philosoph und Theologe Tomas Halik in Prag: Im Mittelpunkt seines Denkens steht die Reflexion auf den Zweifel.

Es lohnt sich, die Erinnerungen von Tomas Halik an diese Zeit eines „Sozialismus mit menschlichem Antlitz“, auch an Jan Patocka, zu lesen,: Und zwar in dem Buch „All meine Wege sind DIR anvertraut“, Herder Verlag, 2014, vor allem die Seiten 54 bis 87. Dort auch Erinnerungen an den Studenten Jan Palach, der sich am 16. Januar 1969 öffentlich auf dem Prager Wenzelsplatz verbrannte … als Protest gegen die Niederschlagung des Prager Frühlings…

Ich habe mit Tomas Halik 2012 für den Hörfunk ein Interview gestaltet, anlässlich seines Buches „Nachtgedanken eines Beichtvaters“. Glauben in Zeiten der Ungewissheit. Herder Verlag, 2012, 320 Seiten.

Aus dem Interview: „Ich möchte diese suchenden Menschen in der Salvator Kirche in Prag begleiten auch selbst als ein Suchender; auch mein Glaube ist immer ein Weg. Und ich versuche, immer tiefer und tiefer zu gehen. Christentum, das ist keine billige Sicherheitslehre. Das ist eine Herausforderung, mit dem Geheimnis zu leben, das ist nicht leicht. Und auch durch die Krisen und Nächte durchgehen, das ist immer ein Weg zur Reife.
Ich kann mich mit einigen so genannten Ungläubigen sehr gut verstehen und mit einigen Gläubigen nicht!

Also Glaube ist etwas tiefer als eine Überzeugung, eine Ideologie. Und es mag so sein, für einige sitzt ihr Glaube nur in diesem Bewusstsein! Wenn sie Menschen besser kennen, dann spüren sie, dass sie ein verschlossenes Herz haben und ihr Glaube nur oberflächlich ist“.

Tomas Halik beruft sich auf eine Weisheit des Apostels Paulus. Von ihm überliefert die Apostelgeschichte diese Worte: “Gott ist derjenige, der allen Menschen das Leben und den Atem und alles gibt. Er, der Schöpfer, will, dass die Menschen Gott suchen, ob sie ihn ertasten oder finden könnten“.
Für Tomas Halik ist dieser Text so entscheidend, dass er in seinem Buch „Geduld mit Gott“ mit einem dicken Ausrufezeichen noch hinzufügt: „Das ist eine starke Behauptung: Der Sinn der Schöpfung ist das religiöse Suchen!“

Und Halik fährt im Interview fort:
„Ich bin überzeugt, dass heute die Grenze ist nicht zwischen den Gläubigen und Nichtgläubigen. Aber zwischen Suchenden und Verbleibenden. Es gibt die Gläubigen, die sind ganz zufrieden mit ihrer Situation und Weg. Es gibt auch die Atheisten, die sind ganz zufrieden. Es gibt auch die Zweifelnden, die sind mit den Zweifeln zufrieden, und die sind nicht imstande, über ihre Zweifel zu zweifeln. Wir sollten lernen, an unseren Zweifeln zu zweifeln“.

Schweden und die Kirche. Ein Radiosendung im Deutschlandfunk 2007

Geschrieben am 1. August 20185. September 2018 von CM

Ich wurde mehrfach gebeten, das Manuskript meiner Radiosendung über einige Aspekte der Lutherischen Kirche in Schweden zugänglich machen kann. Der Beitrag wurde 2007 im Deutschlandfunk, Studiozeit, Red. Hartmut Kriege, gesendet. Das hier nun veröffentlichte Manuskript hat ein Layout, wie es für Hörfunk Produktionen üblich ist. Christian Modehn am 1. 8.2018.

…………………

DLF

Studiozeit 2007

Glaube in Schweden heute. Von Christian Modehn

-Eine Sendung VOR der Feier zum 60. Gründungstag des Lutherischen Weltbundes, in Lund, Schweden, gegründet; in Lund auch die Feier ab 20. März 2007. Auf den LWB wurde wunschgemäß auch wegen der aktuellen Berichterstattung nicht eingegangen, sondern ausschließlich wunschgemäß auf die (lutherische) „Schwedische Kirche“.

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O TON : 0 25 «

Spuren Gottes gibt es für die Schweden immer schon in der Natur. Und wenn man Natur sagt, meint man in Schweden ja was anderes, als wenn man in Deutschland Natur sagt. In Schweden meint man die Berge, d.h. die unberührte Natur, die es in dieser Weise ja in Deutschland gar nicht mehr gibt. Wenn die Schweden von Natur sprechen, meinen sie, dass der Mensch allein in der Natur den Naturgewalten ausgesetzt ist, den Schönheiten, den Schrecken, und dort Gott neu entdeckt.

1.SPR.:

Werner Jeanrond untersucht die Bedeutung der Gottesfrage in der schwedischen Gesellschaft von heute. Er arbeitet als Professor für Religionswissenschaften an der Universität von Lund. Seit 13 Jahren lebt er in Schweden, vorher war der aus Deutschland stammende Theologe in den USA und in Irland tätig.

Wer nach Schweden geht, so hatte er dort gehört, begibt sich in eine Kultur ohne Frömmigkeit und ohne Spiritualität. Tatsache ist: In Schweden spielt die Bindung an die Kirche keine große Rolle mehr. Die Menschen seien sehr säkularisiert, heißt es. Aber diese Verweltlichung hat doch Nuancen, hat Professor Jeanrond beobachtet:

O TON, 0 17“

Viele Schweden, auch in meinem Bekanntenkreis, wenn ich sonntags morgens in die Kirche wandere, wandern die in die Natur. Und wenn wir uns dann mittags beim Kaffe treffen, dann vergleichen wir, was wir gefunden haben, welche Spuren Gottes es wo gibt. Wobei das überhaupt nicht ein Gegeneinander ist, sondern ein Miteinander.

1.SPR.:

In der Natur das Geheimnis der Schöpfung erleben …oder im Gottesdienst den Schöpfer des Universums verehren: Für Werner Jeanrond bilden beide Glaubenshaltungen eine Einheit. Davon sind die meisten protestantischen Theologen in Schweden überzeugt. Sie unterstützen ihre Landsleute in ihrer Sehnsucht nach einer Naturmystik. Denn gerade da äußert sich die spezifisch „schwedische Spiritualität“. Gelegentlich laden Bischöfe in ihre mittelalterlichen Domkirchen zu besonderen Gottesdiensten ein. Darin wollen sie das Wunder des Lebens, die Freude über die Einheit von Natur und Mensch feiern, musikalisch, meditativ, im Tanz. GAIA nennen sie den Zusammenhang alles Lebendigen. Der Theologie Professor Reinhold Brakenhielm hat kürzlich dieses Fest der Schöpfung vorbereitet:

O TON, 0 39″

In der Kathedrale von Uppsala haben wir einen Gaia – Gottesdienst gehabt von großem Interesse. Gaia ist eine Inspiration, von einem englischen Biologen, der die ganze Welt beschrieben hat als eine lebendige Wirklichkeit, wo man die Biosphäre als lebendig ansehen kann. Es gibt eine Art spiritualistische Ökologie. Ich glaube, es ist eine Religion, die ihre Wurzeln in schwedischer Tradition haben.

Zusp., Chormusik, ca. 0 05“ freistehend: dann etwas herunterziehen:

SPR.:

In der neuen Kirchenmusik wird die „ökologische Spiritualität“ gepflegt, eine Neufassung des berühmten „Sonnengesangs“ des Heiligen Franziskus findet viel Zustimmung:

Zusp., Chormusik,

SPR.:

Heute gehen die Schweden sehr frei mit den Traditionen der christlichen Religion um. Sie wollen ihrem eigenen, individuellen Glauben selbständig Form und Inhalt geben. 80 Prozent der Bewohner, also 7 Millionen Menschen, sind Mitglieder der „Schwedischen Kirche“. So nennt sich offiziell die evangelisch-lutherische Kirche des Landes. Professor Brakenhielm hat die religiöse Mentalität seiner Landsleute genauer untersucht:

O TON: 0 20″

Die große Majorität hat nicht einen aktiven Atheismus, aber sie sind nicht überzeugt von der ganzen Lehre des Christentums. Vielleicht glauben sie an Gott oder in eine transzendente Wirklichkeit, aber sie haben nicht eine präzise Dogmatik.

SPR.:
Darin sind sich Religionssoziologen einig: Nirgendwo sonst in Europa hat sich innerhalb einer protestantisch geprägten Kultur so viel „frei schwebende“, individuell geprägte Spiritualität entwickelt wie in Schweden. Das bleibt nicht ohne Konsequenzen für die Kirche. Professor Brakenhielm:

1.O TON, 0 23″

Jedes Jahr werden die Taufen ein oder zwei Prozent weniger, so ist es auch mit Gottesdienste im allgemeinen, so ist auch, wenn man die Statistik von Mitgliedern ansieht. Wir haben ein Problem hier in der Schwedischen Kirche, auch für die Zukunft.

SPR.:
Aber die meisten Theologen und Bischöfe der Schwedischen Kirche reagieren darauf nicht in einer defensiven Haltung; sie entwerfen keine umfassenden Strategien für eine neue Evangelisierung. Vor allem: Sie wollen ihre religiös interessierten Landsleute nicht mit schwer verständlichen dogmatischen Lehren konfrontieren. Deswegen verhalten sie sich großzügig, manche sagen liberal, weil sie jeden einzelnen unterstützen, den eigenen religiösen Weg zu finden. Diese theologische Position vertritt unter anderen Karl Gustav Hammar. Er arbeitet jetzt wieder als Theologieprofessor, bis vor einem Jahr war er als Erzbischof von Uppsala auch das Oberhaupt der Schwedischen Kirche.

O TON, 1 10“
SPR.:

Ich denke, eine der wichtigen Aufgaben der Schwedischen Kirche heute besteht darin, den Schweden helfen. Damit sie verstehen: Die Menschen sind gar nicht so distanziert von der Kirche, wie sie selbst denken. Sie sind gar nicht so säkularisiert, wie sie meinen. Es gibt in Schweden eine Spiritualität, die sehr eng verbunden ist mit der Natur, es gibt eine Verbindung mit dem Ganzen der Schöpfung, ähnlich der keltischen Spiritualität. Sicherlich, diese Spiritualität ist nicht kirchlich geprägt, die Leute sind nicht kirchlich gebunden, aber sie sind doch spirituell. Ich würde sie auch nicht religiös nennen. Aber die Kirche ihrerseits muss betonen: Nicht die Beziehung zur Kirche als einer Institution ist wichtig. Entscheidend ist die Verbindung mit der Tiefe unserer Wirklichkeit. Darüber muss man öffentlich sprechen: Die Kirche muss in dieser Situation ein Partner sein, nicht jemand, der die Lösungen und die Antworten parat hat. Wir müssen die Leute nicht „erwecken“, sondern mit ihnen zusammen unterwegs sein.

1.SPR.:

Kirche und Volk bzw. Kirche und Staat waren über mehrere Jahrhunderte aufs engste verbunden. Im Jahr 1527 schloss sich König Gustav I. Vasa dem Lutherischen Glauben an. Nachdem er den Kirchenbesitz in staatliches Eigentum überführt hatte, ernannte er sich zum Oberhaupt der lutherischen Kirche. Seit dem 16. Jahrhundert war die Kirche wichtigste geistige Stütze des Staates, sie war ganz offiziell „Staats-Kirche“: Die Bischöfe z.B. wurden vom König eingesetzt. Erst im Jahr 2000 wurde diese enge Verquickung von Staat und Kirche aufgegeben. Mit großer Mehrheit unterstützte nicht nur das Parlament, sondern auch die oberste Kirchensynode diese Veränderung der schwedischen Verfassung: Altbischof Hammar:

O TON, 0 37“
SPR.:

Die wichtigste Veränderung betrifft die Mentalität des schwedischen Volkes. Denn früher war die Kirche in gewisser

Weise die offizielle staatliche Stimme, sie war Teil des Establishments. In dieser Situation wurde alles entwertet, was unsere Kirche sagte. Darum war es für Freikirchen oder staatlich unabhängige Kirchen einfacher, sich zu äußern als für uns. Jetzt aber denken die Leute: Wir sind frei, wir sind ein Teil der schwedischen Zivilgesellschaft. Wir haben eine bedeutende Stimme, deswegen ist die Kirche heute interessanter für die Menschen geworden.

SPR.:
Die Kirche ist nicht mehr der verlängerte Arm des Staates, sie kann, vom Geist der Bibel inspiriert, kritisch Stellung beziehen, etwa zum Lebensstil der schwedischen Gesellschaft:

O TON, 0 31“
SPR.:

Im positiven Sinne versuchen wir für eine erträgliche Zukunft und für eine erträgliche Gesellschaft zu arbeiten. Das verlangt von uns, dass wir einen anderen Lebensstil finden, der mit weniger Energie und weniger Konsum auskommt. In diesem Sinne ist es wichtig für uns, dass wir Teil der Zivilgesellschaft sind. Mit uns gibt es viele andere Stimmen, etwa im Umweltschutz oder in politischen Bewegungen, Befreiungsbewegungen usw. Sie alle sprechen dieselbe Sprache, wir gehören zu dieser Bewegung.

1.SPR.:

Endlich frei sein: Schwedische Theologen diskutieren die Auflösung der engen Verquickung von Kirche und Staat seit über 100 Jahren. Schon Mitte des 19. Jahrhunderts wurde kritisiert, dass es eigentlich keine Religionsfreiheit gibt, daran erinnert der Theologe Michael Persson aus Uppsala:

O TON: 0 23″

Wenn man in Schweden wohnte, dann war man evangelischer Christ. Automatisch. Dann gab es ein Kirchengesetz von 1686. D.h.: Jeder, der in Schweden geboren ist, muss getauft innerhalb 8 Tagen. Also es war eine Kontrollgesellschaft. Bis 1851 durfte man kein anderes Bekenntnis haben als evangelisch-lutherisch.

SPR.:

Wer wenigstens einen schwedischen Elternteil hatte, war also automatisch und ungefragt Mitglied der Schwedischen Staats – Kirche. Die Taufe war dann eher ein zusätzlicher religiöser Ritus. Erst seit 1851 ist ein Übertritt in eine Freikirche, etwa der Baptisten, oder auch in die Katholische Kirche gesetzlich erlaubt. Aber Christ musste ein Schwede in jedem Fall bleiben, Unglaube galt als „gefährlich“. Michael Persson:

11.O TON: 0 09″

Bis 1951 konnte man nicht als Atheist eingeschätzt werden. Ohne Glauben, das ging nicht! Entweder Kirche von Schweden oder eine von den anderen.

1. :
Der Staat wollte durch die Bindung aller seiner Bürger ans Christentum für die eigene Stabilität sorgen und die innere Sicherheit fördern. Nur der christliche Untertan könne dem christlichen Königreich dienen, war die Überzeugung. Als dann seit 1950 immer mehr Ausländer ins Land kamen, darunter auch Flüchtlinge aus muslimischen Staaten sowie Juden und auch Buddhisten aus Asien, musste eine andere, eine säkulare Ideologie die Einheit unter allen Menschen in Schweden stiften. Darum bemühten sich die viele Jahre regierenden Sozialdemokraten, berichtet Professor Werner Jeanrond :

O TON 0 23″

Der Volkheimgedanke, schwedisch Volkhem, bedeutet ja, dass diese Volksheimat, die aufgebaut werden soll, alle Bedürfnisse und alle Beziehungen der Menschen regeln wollte. D.h. sie hat natürlich einen vom Glauben aus gesehen totalitären Anspruch, totalitär in der Weise, dass sie alle Beziehungen des Menschen von der Wiege bis zur Bahre lenken und leiten wollte, auch die Religion.

1.SPR.:

Im Rückblick hatte die Bindung der Kirche an den sozialdemokratisch regierten Staat auch positive Aspekte, betonen Theologen heute. Denn der sich fortschrittlich verstehende Staat versuchte von sich aus, progressive theologische Auffassungen in der Kirche zu unterstützen. Professor Jeanrond:

13.O TON: 0 20″

Es gibt ja viele Sachen, die zwischen Kirche und Staat in den letzten Jahren erfolgreich in Schweden ausgehandelt wurden, z.B. die Rolle der Frau. Die Rolle der Frau in der schwedischen Kirche ist gleichgestellt. Es gibt vermutlich jetzt in Lund bald wieder zum zweiten Mal eine Frau als Bischöfin, und da haben Staat und Kirche zusammengewirkt gegen konservative Elemente in der Kirche.

SPR.:

Als das Parlament die völlige Gleichstellung der Geschlechter beschloss und in den neunziger Jahren auch die Gleichberechtigung homosexueller Menschen, hat sich die Schwedische Kirche dieser Entwicklung angepasst. Kürzlich gestattete die oberste Synode die kirchliche Segnung homosexueller Paare. Diese Position ist allerdings nicht unumstritten, betont Michael Persson:

O TON, 0 16″

Die Synode hat gesagt, das ist in Ordnung, ein Drittel hat gesagt, nein, wir wollen das nicht. Aber zwei Drittel von Synode hat gesagt: Wenn Leute zusammenleben wollen in Treue und in Liebe, dann segnet die Kirche das ein.

SPR.:
Innerhalb der Schwedischen Kirche gibt es unterschiedliche geistliche Strömungen. Aber nur eine kleine Minderheit geht einen eigenen, streng lutherischen oder evangelikalen Sonderweg, wie etwa die sogenannte „Schwedische Missionsprovinz“ konservativer Lutheraner. Ihr Führer, Pfarrer Arne Olsson, wurde von einem ebenfalls konservativen lutherischen Bischof aus Kenia zum Bischof geweiht. Die überwiegende Mehrheit wünscht sich einen modernen Glauben, also eine Verbindung von Moderne mit der biblischen Tradition. Dafür setzt sich Altbischof Hammar ein:

O TON, 0 36“.
SPR.:
Mein theologischer Kampf als Kirchenführer hier geht nicht darum, undogmatisch zu sein. Mir geht es eher darum, wieder zu verstehen, was das Dogma heute bedeutet. Für mich ist das Dogma keine Lehre, die perfekte Antworten enthält, man begegnet nicht einer statischen Wahrheit. So missachtet man nur den historischen Sinn des Dogmas. Ich sehe das Dogma als den Ausdruck einer Erfahrung des Glaubens zu einer bestimmten Zeit, als Deutung, was Christsein in einem bestimmten Augenblick bedeutet. Unter diesen Bedingungen können für heute die alten Dogmen hilfreich sein. Man kann mit ihnen ins Gespräch kommen, aber sie begrenzen sie nicht die eigene Freiheit.

SPR.:
Die Gesprächsbereitschaft ihrer Kirche können die Schweden ständig im Alltag erleben: Alle Gotteshäuser sind täglich viele Stunden geöffnet, meist ist ein Pfarrer oder ein Gemeindemitglied dort erreichbar. Regelmäßig werden Kirchenführungen angeboten. Pfarrerin Veronica Helm erläutert zum Beispiel auch Schulklassen die Architektur der mittelalterlichen Kathedrale von Lund:

O TON, Führung in Dom zu Lund, insges. 0 41″.

bleibt ca. 0 05″ freistehen.

1.SPR.:

Bei den Kirchenführungen werden immer auch kleine Einführungen in die christliche Glaubenswelt geboten. Die meisten Schweden haben nur oberflächliche Kenntnisse der kirchlichen Traditionen. In den staatlichen Schulen wird kein konfessionell geprägter Religionsunterricht gelehrt.

Jeder Besuch einer Kirche wird zur Glaubensunterweisung.

Zusp., MUSIK: ORGEL,

SPR.:

An jedem Sonntag kann man überall im Land in einer der mehr als 3000 Kirchen ein Chor- oder Orgelkonzert erleben. Da zeigt sich die „Volkskirche“ von ihrer besten Seite! Die Schwedische Kirche beschäftigt über 2000 Musiker, eine ungewöhnlich hohe Zahl! Eric Boström ist Organist an der Oscar-Kirche von Stockholm:

Zusp., MUSIK: ORGEL,

SPR.:
Die Schwedische Kirche will „allen Schweden behilflich sein bei der Suche nach dem Sinn des Lebens“: So wird der offizielle kirchliche Auftrag immer wieder umschrieben. Für Gottesdienst und Seelsorge zahlen die Mitglieder den Kirchenbeitrag, ein Prozent von der Einkommenssteuer wird vom Finanzamt als Kirchgeld abgezogen. Ihre kulturelle Aktivitäten muss die Kirche jetzt ohne staatliche Hilfe selbst finanzieren, etwa ihre Präsenz beim größten kulturellen Ereignis in Schweden, der Internationalen Buchmesse von Göteborg:

O TON ATMO, 0 26″, bleibt ca. 0 05″ freistehen, dann herunterziehen:

SPR.:
Die Kirche hat in einer Ausstellungshalle ein weites Areal gemietet für Vorträge und Diskussionen. Den vielen tausend Besuchern stehen kleine Meditationsräume zur Verfügung, auch für seelsorgerliche Beratung ist genug Platz. Jonas Eck, ein junger Pfarrer, gehört zum Kirchenteam der Buchmesse:

O TON, 0 39“.
2. SPR.:

Ich denke, das wichtigste Ziel für die Kirche besteht ja darin, aktiver Teil in der Gesellschaft zu sein. Die Kirche soll nicht hinter verschlossenen Kirchen-Türen sitzen, sondern dort sein, wo die Leute sind. Bei der Buchmesse kommen alle möglichen Menschen zusammen. Deswegen ist es für die Kirche eine wichtige Aufgabe, aktiv im kulturellen Leben zu sein. Einige Leute sind sehr religiös, andere gar nicht. Alle möglichen Leute kommen hierher, und hier kann die Kirche mit allen unterschiedlichen Menschen ins Gespräch kommen.

1.SPR.:

Viele Besucher fragen nach Möglichkeiten, ehrenamtlich mit der Kirche zusammenzuarbeiten. Vor allem die Evangelische Stadtmission, ein Sozialwerk für Arme, ist für Helfer dankbar: Denn auch in Schweden nimmt die Zahl der Obdachlosen zu, 10 Prozent der Bevölkerung gelten als arm. Die Stadtmission bietet nicht nur Unterkunft und Speisungen an. Gabriel Lind af Hageby, ein Anwalt in Stockholm, engagiert sich ehrenamtlich für die Stadtmission:

O TON, 0 25″

Sie versucht auch Obdachlose in das normale Leben zu integrieren. Es gibt neuerdings auch ein Projekt, wo Obdachlose trainiert werden, um in das Berufsleben zurückzufinden. Sie können auf die Volkshochschule der Stadtmission kommen. Das ist eine Volkshochschule der Stadtmission, dort können Leute die Grund-Schule und Gymnasium nachholen, wie sie wollen.

SPR.:
Gabriel Lind af Hageby ist einer von 300 ehrenamtlichen Mitarbeitern der Stockholmer Stadtmission. Für ihn ist dieser Einsatz kein „Opfer“, erst recht kein Zeitverlust, denn im Team der Ehrenamtlichen gibt es viele Diskussionen, dort kommen Menschen unterschiedlicher Weltanschauung zusammen: engagiert sich als “kirchenferner Humanist” in dem evangelischen Projekt!

O TON: 0 28″

Es gibt auch viele, die konfessionslos sind, das ist kein Problem. Ich bin in einer Kulturaktivität, und wir essen mit den Gästen, den Besuchern der Stadtmission zusammen, und machen dann etwas Kulturelles. Das kann Theater sein oder Konzerte, Wanderungen oder Museumsbesuche sein. Es gibt sehr viele Leute, die in Stockholm allein leben. Und man kann sagen, dass die Vereinsamung ein großes Problem ist.

1.SPR.:

Bei der Vereinsamung der Menschen vor allem in den großen Städten haben die Kirchengemeinden als Treffpunkte und offene Orte der Kommunikation neue Aktualität bekommen. Mit dem Rückzug in die eigenen vier Wände gibt es zunehmend Kommunikationsprobleme; da übernehmen auch Christen eine Art ehrenamtliche Seelsorge im Alltag, wie Werner Jeanrond berichtet:

O TON: 0 36″

Mein langjähriger Nachbar, der nie einen Schlips trägt, ist mir vor nicht so langer Zeit, in einem schwarzen Schlips begegnet. Was mich erschreckt hat, ich hab ihn gefragt, warum hast du heute einen Schlips an? Da hat er gesagt: Ich bin dabei, meine Mutter zu begraben. Die ist 4 Wochen vorher schon gestorben, das hat er mir nie mitgeteilt. Dann bin ich abends, nachdem er seine Mutter begraben hat, mit einem Strauß Blumen zu ihm gegangen. Ich wollte diese Blumen als Zeichen meiner Anteilnahme überreichen. Und musste damit rechnen, dass ich abgewiesen wurde, das bin ich aber nicht. Ganz im Gegenteil. Das hat uns über diese Blumen zu einem Gespräch über Tod und Leben und Trauer geführt. Das, wie es mir schien, ihm sehr wohl getan hat.

SPR.:
Die Trennung der Kirche vom Staat hat dem kirchlichen Leben gut getan, auch wenn jetzt etliche die Möglichkeit nutzen, aus der Kirche auszutreten, nicht zuletzt, um das Kirchgeld zu sparen. Aber keine andere Organisation in Schweden bietet eine solche bunte kulturelle, spirituelle und politische Vielfalt wie die Schwedische Kirche. Die kleineren Glaubensgemeinschaften, wie die Katholische Kirche mit 150.000 Mitgliedern, sind dem gegenüber wesentlich geschlossener und „eindeutiger“, bemerkt Professor Jeanrond:

O TON 0 52″

In der evangelischen Kirche in Schweden gibt es einen neuen Entdeckungsgeist, der die verschiedenen Formen, die uns traditionell oder aus anderen Lebensbereichen zur Verfügung stehen, neu testen möchte. In der katholischen Kirche in Schweden gibt es genau die umgekehrte Bestrebung, dass man eine Form hat, die uns genau von diesen Abenteuerformen entlastet, die uns die Sicherheit gleich schon gibt. Es gibt natürlich verschiedene Motivationen, warum Schweden zum katholischen Glauben übertreten. Aber es gibt sicherlich auch eine große Zahl derer, die das tun, weil sie eine Sicherheit suchen aus diesem Abenteuergeist der schwedischen Kirche heraus in den sicheren Hafen Rom. Um dann dort zu entdecken, dass der Petersplatz sogar anders gestaltet ist als man sich das gedacht hat. Und dann entsteht eine große Enttäuschung, die von manchen dann ästhetisiert wird, die sie dann in die orthodoxe Kirche treibt.

SPR.:
Mit dem Ende der Staatskirche hat eine neue Epoche für die Schwedische Kirche begonnen: Auch wenn sie von der Anzahl her schwächer wird: Die Zahl der mehr als 100.000 ehramtlichen Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter oder der 3.400 Pfarrerinnen und Pfarrer wird in den nächsten Jahren stabil bleiben. Gerade junge Pfarrer sind vom bleibenden Interesse der Schweden an „ihrer“ Kirche überzeugt: Jonas Eck:

O TON, 0 24“

Sie befragen die Kirche und sie akzeptieren sie auch als einen Partner innerhalb des kulturellen Lebens. So ist die Schwedische Kirche zu einem respektierten Partner geworden bei kulturellen Fragen oder philosophischen Themen der Gesellschaft. Die Kirche ist zu einem neuen Treffpunkt geworden, um Menschen zu versammeln.

STOP

Gegen das Entgleisen der Moderne und das Verschwinden des demokratischen Rechtsstaates

Geschrieben am 23. Juli 20182. Juli 2024 von CM

Ein Salonabend zur Aktualität von Jürgen Habermas am 20.7. 2018

Hinweise von Christian Modehn

Diese Hinweise (von 2018) sind bestimmt für Menschen, die sich bisher eher beiläufig oder fast gar nicht mit dem Denken von Jürgen Habermas befasst haben. Es werden hier sozusagen elementare Verstehenshilfen zu zwei zentralen Begriffen vorgeschlagen, mit dem Zweck: Selbst Habermas zu lesen und die Habermas Texte zu bedenken.

Jürgen Habermas (geb.1929) ist Philosoph und Sozialwissenschaftler. Sein leidenschaftliches Interesse gilt einer Philosophie, die Kants Erkenntnisse neu formuliert und die dabei die Ethik in den Mittelpunkt stellt. Moralphilosophie, Ethik, wird deutlich durch vernünftiges, allen Denkenden zugängliches Argumentieren.

Dabei darf man das persönliche Profil von Jürgen Habermas nicht vergessen: Er ist ein aufmerksamer Dialog – Partner, er versucht, den anderen vorbehaltlos zu verstehen, er äußert sich gern in der Öffentlichkeit: Sein philosophisches Profil begann wohl damit, als er 1953 die bruchlose Ausgabe von Heideggers Vorlesungen „Einführung in die Metaphysik“ von 1935 kritisierte, die Veröffentlichung nach dem Krieg war bruchlos deswegen, weil Heidegger ohne jeden Hinweis einen in der Nazizeit veröffentlichten Text „einfach so“ publizierte. Habermas zeigte, wie in dem Text versteckt Nazi – Ideologie enthalten ist. Überhaupt reagierte der junge Habermas sehr früh empört über die Tatsache, wie sich in den frühen Jahre der BRD unter Adenauer Nazi – „Größen“ in führender Stellung etablieren konnten.

Habermas hält sich gegen die postmodernen Philosophen an eine universal geltende Ethik: Diese hat nichts mit willkürlichen Entschlüssen, nichts mit Befolgung von Machtsprüchen oder mit unreflektierter Realisierung religiöser Weisheiten zu tun. Die Vernunft prüft – wie Kant – alle inhaltlichen ethischen Weisungen auf ihre vernünftige formale Geltung (siehe „Kategorischer Imperativ“). Die Vernunft will dann jeweils historisch – konkret inhaltliche vernünftige Normen erzeugen. Dabei stellt Habermas Mythos gegen Philosophie. Die Wahrheiten der Mythen müssen, falls sie – auch weltlich, politisch, relevant sein sollen – in Vernunft-Sätze übersetzt werden.

Das ist grundlegend: Die Vernunft steht im Dienst der Bewahrung und Rettung des menschlichen Miteinanders in demokratischen Rechtsstaaten. Nur in einer „Mobilisierung“ der Vernunft, zu der auch Empathie, Gefühle gehören, kann die Moderne vor der „Entgleisung“ bewahrt werden.

Habermas prangert gerade in seinen Stellungnahmen der letzten Jahre den „unverfrorenen Wirtschaftsegoismus“ an, er fürchtet den „Zerfall Europas“, will die Solidarität mit vernünftigen Gründen in den Mittelpunkt stellen.

Habermas ist ein politischer Philosoph, ein engagierter Philosoph. Er weiß: Der Mensch ist nicht ein in sich verkapseltes (egoistisches) Individuum, sondern zuerst „Sein mit anderen“, also inter-subjektitiv von vornherein bestimmt. Nur durch das Mitsein mit anderen entsteht individuelles Selbstbewusstsein. Es ist also auch vernünftig, solidarisch zu sein. Wer unsolidarisch ist und nur das Ego pflegt, widerspricht der Struktur seines eigenen Menschseins.

Ein Hinweis zur Diskursethik:

Hier wäre vom Einfluss des mit Habermas befreundeten Philosophen Karl-Otto Apel zu sprechen.Die These ist: Durch den Diskurs, d.h. das vernünftige Gespräch möglichst mit allen, kann die Demokratie gerettet werden. Weil der Diskurs von der Erkenntnis ausgeht, dass im Sprechen und Miteinander Diskutieren implizit eine (formale) Wahrheit anerkannt wird: Eben, dass wir einander verstehen können (wenn wir die gleiche Sprache sprechen…) Zum Diskurs selbst: „Alle relevanten Stimmen finden Gehör“. Alle „beim gegenwärtigen Wissensstand besten Argumente gelangen ins Gespräch und damit zu einer Geltung“.

Wenn es Ja und Nein Stellungnahmen, also Entscheidungen, der Teilnehmer gibt, dann unter dem „zwanglosen Zwang (Habermas) des besseren Arguments“.(J.H., Diskursethik, Studienausgabe, S. 162). Es zählt nur das Argument, unabhängig von sozialen Status etc. Es geht um die Vorrangstellung des kommunikativen Handelns (anders als das instrumentelle Handeln, also Arbeit). Kommunikatives Handeln ist vor aller Arbeit das durch gemeinsames Sprechen ermöglichte Schaffen einer gemeinsamen vernünftigen Welt.

Sprechen IST Handeln.

Sprechen ist nicht nur faktischer Informationsaustausch („es ist 10 Uhr“), sondern eine Tathandlung, die in der Zusage den anderen verändert („Ich wünsche dir gute Gesundheit“)

Noch einmal: Allem Sprechen „wohnt“ als implizites, nicht abzuschaffendes Ziel die Verständigung mit anderen inne. Wir sind im Sprechen a priori auf Verständigung mit anderen aus. Auch auf die Erzeugung von einem gemeinsamen Projekt. Etwa ist das Urteil „Alles ist sinnlos“ ein Selbstwiderspruch, denn dieses Urteil ist dann selbst sinnlos. Wer dies leugnet, lebt in einem Selbst-Widerspruch. Wie ein jeder mit Selbstwidersprüchen umgeht, ist ein anderes Thema. Mit der eigenen (Lebens)Lüge (bequem) leben, wäre ein Ansatz dafür, welche Krankheitsbilder sich dabei zeigen, ein anderes Thema.

Jeder Gesprächsteilnehmer sieht sich genötigt im Diskurs, die Perspektive des anderen zu übernehmen, um zu prüfen, wie dadurch ein vernünftiges Miteinander gefunden werden kann. Diese Vernunft findet – sehr schnell verkürzt gesagt -in ihren Ausdruck in gerechten Gesetzen.

Zum wechselseitigen Lernen von säkularen (also explizit nicht-religiösen) Menschen und religiös/konfessionell gebundenen Menschen.

Habermas geht davon aus, dass in den Lehren, Weisheiten, der (meist uralten) Religionen Erkenntnisse enthalten sind, die heute wichtig sein können auch für die Rettung der Demokratie. Habermas spricht oft von der Gefahr der „Entgleisung der Moderne“, die nur durch die vernünftige Einbeziehung religiöser Ideen und religiöser Energien verhindert werden kann.

Für Habermas sind Religionen Ausdruck des „objektiven Geistes“, darin folgt er Hegel: Kunst, Religionen, Philosophien sind Ausdruck (Aussage), je unterschiedlich, des einen universalen Geistes. Auch Religionen haben auf ihre Art Wesentliches zu sagen. Ein Beispiel für eine Übersetzung religiöser Weisheit von der Sicht von Habermas: „Der egalitäre Universalismus, aus dem die Ideen von Freiheit und solidarischem Zusammenleben entsprungen sind, ist unmittelbar ein Erbe der jüdischen Gerechtigkeit und der christlichen Liebesethik. In der Substanz unverändert, ist dieses Erbe immer wieder kritisch angeeignet und neu interpretiert worden. Dazu gibt es bis heute keine Alternative.’ (Jürgen Habermas, Zeit der Übergänge, Suhrkamp, 173 ff)

Habermas sieht heute „knapper werdende Sinn -, Solidaritäts- und Gerechtigkeitsressourcen“ (S. 99) Darum sein Interesse an der vernünftigen Pflege religiöser Weisheiten und deren reflektierte Einbeziehung ins gesellschaftliche Miteinander. Diese Weisheiten will er aktuell retten, dadurch, dass er die religiösen Menschen auffordert, ihre eigenen religiösen Weisheiten allgemein verständlich, vernünftig, auszudrücken.

Dies ist wichtig, um das Entgleisen der Moderne zu verhindern: Denn die Philosophie selbst zeigt, auch in der Bindung an Kant, „es gibt eine motivationale Schwäche der Vernunftmoral“ (J.H.: „Ein Bewusstsein von dem, was fehlt“, Suhrkamp, S. 97). „Die säkulare Moral ist nicht von Haus aus in gemeinsame Praktiken eingebettet. Demgegenüber bleibt das religiöse Bewusstsein wesentlich mit der fortdauernden Praxis des Lebens in einer Gemeinde verbunden und mit der im Ritus vereinigten Glaubensgenossen“ (ebd.). (Meine Frage: Wenn Kirchengemeinden verschwinden, verschwindet auch die hilfreiche solidarische Praxis? Und: Sind pauschal alle sich Religion nennenden Religionen in der Hinsicht relevant ? Wer unterscheidet die religiöses Qualität von Mystikern von Scientology oder den Zeugen Jehovas? Das kann nur die mit eigenen Massstäben argumentierende, allen Religionen übergeordnete Philosophie. Diesem Satz würde Habermas nicht zustimmen.

Aber darüber hinaus: Schon Kant sah ein Defizit der praktischen Vernunft. Er sah, dass kollektive Ziele etwa in der Gesellschaft mit der Kraft der Vernunft eher schwach nur verwirklicht werden (Die Religion, meinte er, habe kräftige Begriffe der Sittlichkeit… Kritik der Urteilskraft, S 603). Ob diese Einschätzung heute noch so stimmt, ist die Frage…

Habermas fordert jedenfalls von den säkularen Menschen Respekt vor den religiösen Weisheitslehren. Der barmherzige Samariter praktiziert als Fremder die Fernsten/Fremden Liebe, indem er spontan einen Fremden umfassend pflegt. Das heißt: Nächstenliebe ist immer Fernsten/Fremdenliebe. So viel Verständnis für Religiöses haben säkulare Kritiker dem erklärtermaßen „religiös unmusikalischen“ Habermas übel genommen. Habermas verteidigte sich angesichts seiner Dialoge mit Kardinal Ratzinger und den Jesuiten, es sind ja Exempel gelebter Dialgpraxis und zudem sagte er: Er sei nicht im Alter auch noch fromm geworden. Obwohl er bekennt, manches doch in seiner Herkunft aus einer liberal – protestantischen Familie gelernt zu haben. Nach meinem Eindruck hat sich Habermas zu diesem wechselseitigen Lernen zwischen muslimisch Frommen und säkularen Menschen nicht sehr ausführlich geäußert.

Religiöse Menschen übersetzen ihre religiösen Glaubensweisheiten nur für die und in der Gesellschaft! Um ein besseres Verstehen in der pluralen Gesellschaft zu erzeugen. Sollten aber religiöse Menschen in den Dienst des säkularen Staates treten, und Rechtsstaaten sind immer säkular !, dann müssen sie sich strikt an die allgemeinen säkularen Überzeugungen halten. Religiöse Menschen dürfen also nicht ihre religiösen Weisungen als solche etwa zum staatlichen Gesetz machen wollen. Ein religiöser Staatsbeamter handelt insofern als säkularer Bürger wie alle anderen Beamten. Dass das gerade sehr schwierig ist gerade in der ideologischen Bindung so vieler Richter in Deutschland ist klar. Darum fallen ja auch Urteile so unterschiedlich aus, weil die Richter eben doch bestimmte Vorlieben haben… Das heißt grundsätzlich: Der religiöse Bürger muss seine religiösen Weisheiten im staatlichen Bereich als sekundär wahrnehmen und entsprechend säkular handeln.

Eine Einschätzung des Theologen und Habermas Kenners Edmund Arens, Prof. in Luzern „Habermas bleibt bei aller respektvollen Annäherung an Religion ein auf Abstand bedachter Beobachter, der sich gegen Vereinnahmung wehrt. Er bleibt ein scharfsinniger Diagnostiker der postsäkularen Gesellschaft, der gegen religiös-fundamentalistische Selbstabkapselung ebenso dezidiert Stellung bezieht wie gegen säkularistisch-bornierte Selbstgewissheit. Er bleibt ein verständigungsorientierter Anwalt der öffentlichen Vernunft, der sich dafür stark macht, dass die Religion in die gesellschaftliche und politische Öffentlichkeit gehört, dass sie darin ihre Beiträge einzubringen und im Diskurs zu prüfen, zu präzisieren und nötigenfalls zu korrigieren hat. Er bleibt ein nachmetaphysischer Denker, der der Theologie hilft, sich ihres eigenen Vernunftpotenzials ohne metaphysische Aufblähung einerseits und postmoderne Schwächung andererseits zu vergewissern. Er bleibt ein zugleich lernbereiter und herausfordernder Gesprächspartner, der in seinem der Wahrheit und Gerechtigkeit, der Solidarität und Gleichheit verpflichteten Denken unberechtigte Macht- und unbegründete Geltungsansprüche einschließlich religiöser, kirchlicher und theologischer kritisiert und gleichzeitig zur wechselseitigen Verständigung über begründete und gerechtfertigte Geltungsansprüche aufruft“. (Herder – Korrespondenz, 2009)

Habermas ist überzeugt: Entgegen früherer Prognosen von Soziologen: Religionen verschwinden nicht. Darum nennt er sein Denken „post—säkular“, also einer Zeit zugehörig, die die Dominanz des Säkularen überwunden hat.

Gleichzeitig nennt er sein Denken nach–metaphysisch, um den Abschied von der alten metaphysischen Traditionen und Systemen deutlich zu machen. Dabei hält an der Qualität philosophischer Reflexion selbstverständlich fest.

Es gibt also eine neue gemeinsame Basis in der zersplitterten Gesellschaft von säkularen und religiösen Menschen: Säkulare Menschen lernen von religiösen Weisheiten, SOFERN diese in allgemein zugängliche vernünftige Sprache übersetzt werden und praktisch fruchtbar gemacht werden: Man denke etwa auch an praktisches Tun religiöser Menschen, etwa an die Praxis des Kirchenasyls, dies ist eine moderne, säkulare Form der biblischen Forderung, den Fremdling als Nächsten zu behandeln… Man denke aber auch andererseits an die Lernschritte einiger fundamentalistischer Christen, Homosexuelle zu respektieren bis hin zur entsprechenden Ehe: Dies haben diese Christen gelernt durch die von säkularen Wissenschaftlern vorgetragenen Argumente, dass zum Thema der modernen Homosexualität die Bibel nichts, aber auch gar nichts zu sagen hat, das selbe gilt für den Koran etc.)

„Die Säkularisten haben das Verdienst, energisch auf der Unverzichtbarkeit der gleichmäßigen zivilgesellschaftlichen Inklusion aller Bürger zu bestehen. Weil eine demokratische Ordnung ihren Trägern nicht einfach auferlegt werden kann, konfrontiert der Verfassungsstaat seine Bürger mit Erwartungen eines Staatsbürgerethos, das über bloßen Gesetzesgehorsam hinauszielt. Auch religiöse Bürger und Religionsgemeinschaften dürfen sich nicht nur äußerlich anpassen. Sie müssen sich die säkulare Legitimation des Gemeinwesens unter den Prämissen ihres eigenen Glaubens zu eigen machen“. (Jürgen Habermas, 2007, in: Blätter für deutsche und intern. Politik…)

10.

In der Einleitung seines Bandes “Zwischen Naturalismus und Religion” (Frankfurt 2005) nennt Habermas wichtige Ressourcen und Potenziale von Religionen: „Religiöse Überlieferungen leisten bis heute die Artikulation eines Bewusstseins von dem, was fehlt. Sie halten eine Sensibilität für Versagtes wach. Sie bewahren die Dimensionen unseres gesellschaftlichen und persönlichen Zusammenlebens, in denen noch die Fortschritte der kulturellen und gesellschaftlichen Rationalisierung abgründige Zerstörungen angerichtet haben, vor dem Vergessen. Warum sollten sie nicht immer noch verschlüsselte semantische Potenziale enthalten, die, wenn sie in begründende Rede verwandelt und ihres profanen Wahrheitsgehaltes entbunden werden, eine inspirierende Kraft entfalten können? Religion verfügt offenbar über eine Sprache, welche zum Ausdruck zu bringen vermag, was einerseits noch fehlt, weil es noch nicht realisiert beziehungsweise was fehlt, weil es verschwunden, verdrängt oder verloren ist. Mit dem Bewusstsein für das Unabgegoltene, Unrealisierte oder Unversöhnte verbindet sich eine Sensibilität für das Vorenthaltene. Religion hält Intuitionen für verweigertes Recht, verwehrte Solidarität sowie vorenthaltene Lebensmöglichkeiten wach. Religiöse Überlieferungen bewahren elementare Erfahrungen und Perspektiven des persönlichen Lebens und gesellschaftlichen Zusammenlebens, welche durch “entgleisende” Modernisierungs- und Rationalisierungsprozesse bedroht sind, vor dem Vergessen und Verschwinden“.

11.

Zur politischen Krise Deutschlands und Europas heute: Rede am 5. 7. 2018 in Berlin (Die ZEIT hat den Text veröffentlicht!) „Dass sich eine Bundesregierung, die mit dem Rücken zur Wand steht, ihren zähen Widerstand gegen jeden einzelnen Integrationsschritt scheibchenweise abkaufen lässt, ist skurril. Ich kann mir nicht erklären, warum die deutsche Regierung glaubt, die Partner zur Gemeinsamkeit in Fragen der für uns wichtigen Flüchtlings-, Außen- und Außenhandelspolitik gewinnen zu können, während sie gleichzeitig in der zentralen Überlebensfrage des politischen Ausbaus der Euro-Zone mauert… Die Bundesregierung steckt ihren Kopf in den Sand, während der französische Präsident den Willen deutlich macht, Europa zu einem globalen Mitspieler im Ringen um eine liberale und gerechtere Weltordnung zu machen….

Heute werden die nationalen Bevölkerungen von politisch unbeherrschten funktionalen Imperativen eines weltweiten, von unregulierten Finanzmärkten angetriebenen Kapitalismus überwältigt. Darauf kann der erschrockene Rückzug hinter nationale Grenzen nicht die richtige Antwort sein“.

12.

Habermas unterstützt den zivilen Ungehorsam:

Der Philosoph und Soziologe Jürgen Habermas hat zivilen Ungehorsam folgendermaßen definiert: „Ziviler Ungehorsam ist ein moralisch begründeter Protest, dem nicht nur private Glaubensüberzeugungen oder Eigeninteressen zugrunde liegen dürfen; er ist ein öffentlicher Akt, der in der Regel angekündigt ist und von der Polizei in seinem Ablauf kalkuliert werden kann; er schließt die vorsätzliche Verletzung einzelner Rechtsnormen ein, ohne den Gehorsam gegenüber der Rechtsordnung im Ganzen zu affizieren; er verlangt die Bereitschaft, für die rechtlichen Folgen der Normverletzung einzustehen; die Regelverletzung, in der sich ziviler Ungehorsam äußert, hat ausschließlich symbolischen Charakter – daraus ergibt sich schon die Begrenzung auf gewaltfreie Mittel des Protests.“ (Jürgen Habermas, Ziviler Ungehorsam – Testfall für den demokratischen Rechtsstaat, in: Peter Glotz (Hrsg.), Ziviler Ungehorsam im Rechtsstaat, Frankfurt/M. 1983, S. 35.)

Quelle: http://www.bpb.de/apuz/138281/ziviler-ungehorsam-ein-umkaempfter-begriff?p=all

Von der Lust, sich zu bekennen

Geschrieben am 11. Juli 201811. Juli 2018 von CM

Von Christian Modehn.

Veröffentlicht in der empfehlenswerten Zeitschrift Publik-Forum (13/2018 vom 06.07.2018) Siehe auch: https://www.publik-forum.de/

Früher glaubte man an Gott. Heute glaubt man ans Internet. Oft macht der Seelen-Striptease in den Netzwerken Menschen sichtbar, die nicht wissen, wer sie sind. Wir brauchen eine neue Bekenntniskultur. Eine, die den Namen verdient Wer bin ich? Allzugerne geben viele im Internet Privates von sich preis, doch mit echtem Bekenntnis hat das wenig zu tun. Allzugerne geben viele im Internet Privates von sich preis, doch mit echtem Bekenntnis hat das wenig zu tun.

Religionen und Kirchen werden zahlenmäßig überholt von der virtuellen Gemeinde der Facebook-Freunde: Mehr als zwei Milliarden sind bei diesem »sozialen Netzwerk« angemeldet, von 26 Millionen deutschen Nutzern gehört jeder Dritte zur Altersgruppe zwischen 18 und 24. Facebook-Chef Mark Zuckerberg beschrieb kürzlich den Glauben vieler seiner »Gemeindemitglieder«: »Wenn man sich Facebook anschließt, kann das gut sein für unser Wohlbefinden. Man fühlt sich weniger allein und das trägt zu Glück und Gesundheit bei.

Psychologen wissen hingegen, wie belastend und schädlich das ständige Starren auf die Smartphones ist. Aber das erschüttert nicht die Gemeinde der Facebook-Freunde oder der 800 Millionen Instagram-Nutzer. Vor Bekenntnissen der neuen Art scheuen sie sich nicht: Wer bei Facebook sein Profil einrichtet, setzt mit dieser Entscheidung ein meist unausgesprochenes, aber tatsächliches Bekenntnis: »Ich will Teil dieser virtuellen Gemeinde sein.« Auch bei einem klassischen religiösen Bekenntnis wird von der formalen Struktur her lediglich verlangt, öffentlich Ja zu einer Lehre und einer Gemeinschaft zu sagen. Während in Europa die klassischen christlichen Glaubensbekenntnisse aus dem 4. Jahrhundert im Alltag nahezu bedeutungslos sind, steigt die Lust am individuellen, immer wieder neu formulierbaren und nach Laune korrigierbaren Bekenntnis. Viele Millionen Menschen sind bereit, beinahe pausenlos ihre Überzeugungen öffentlich anzupreisen. Es handelt sich dabei um »Confessiones«, was in den romanischen Sprachen »Bekenntnisse« und »Beichten« bedeutet. Aber es sind Beichten der schlichten Art, gerade dann, wenn sie Intimes öffentlich machen: Jeder und jede soll wissen, dass meine Lieblingsfarbe beim BH Dunkelblau ist oder dass ich unter Depressionen leide und seit einer Woche mein Zimmer nicht mehr verlassen habe. Oder dass ich so einzigartig Mousse au Chocolat für die beste Freundin zubereiten kann. Ich bekenne das alles und rechne damit, dass »meine Gemeinde« mich dafür liebt.

In einer »Welt des allmächtigen Konsums macht man sich selbst zum Konsumgut für andere«, betont der Soziologe Zygmunt Bauman in seinem Buch »Leben als Konsum«. Einander das Leben erzählen: Gut ist das! Thematisch geht es bei diesen Beichten eher selten um den Ausdruck der eigenen Reflexionskraft, auch wenig um Grundsätzliches aus Ethik oder Politik. Mit Sprüchen oder Selfies liefert man sich und anderen stattdessen häufig eine Art Striptease, ist verliebt in die eigene Reality-Show. Der Soziologe Andreas Reckwitz nennt diese Form des Miteinanders »die Gesellschaft der Singularitäten«: »Der Mensch arbeitet an sich selbst als etwas Einzigartigem, Attraktivem und Unverwechselbarem (…) Er will weltweit sichtbar sein. Denn Unsichtbarkeit (im sozialen Netzwerk) bedeutet den digitalen Tod.« Aber es ist nicht das authentische Ich, schon gar nicht das »Selbst« oder meine Person, die sich in Facebook-Bekenntnissen ausspricht. Selbstfindung und »persönliche Ganzheit« sind ja eher selten intendiert. Viele Bekenntnisse auf Facebook sind nichts als Lügen. Und diese Lügen können extreme Formen annehmen: Rechtsextreme verbreiten pseudonym ihre von Hass und Rassismus bestimmten Bekenntnisse. Man will muslimischen Frauen ihre Schleier verbieten, bevorzugt aber selbst das Versteckspiel hinter Masken. »Dieser bekenntnishafte Sprachterror reicht bis in die Mitte der Gesellschaft«, sagt der Kommunikationswissenschaftler Kai Hafez. Die Kluft zwischen permanentem Gerede dieser Art und dem Bekenntnis, an einer humanistischen oder religiösen Gestaltung der eigenen Person zu arbeiten, ist evident. Wird eine neue Bekenntniskultur, die den Namen verdient, eines Tages noch erlebbar werden? Einst waren religiöse Bekenntnisse Ausdruck des eigenen Glaubens an Gott. Sie gaben Zeugnis von Grundentscheidungen angesichts des eigenen Lebens und Sterbens. Der Gläubige wollte – etwa bei der Erneuerung der Taufe in der Osternacht – mit seinem Bekenntnis »Nein sagen zur Macht des Bösen und des Teufels«. Welche Bewegung könnte entstehen, wenn Bekenntnisse heute auch Formen des Neinsagens zu Ungerechtigkeit und Krieg wären? Wer eine Bekenntniskultur, die diesen Namen verdient, fördern will, sollte kritische Sprach- und Sprechgemeinschaften, ohne Flucht ins Virtuelle, aufbauen. Der Katholizismus hat es versäumt, die Beichte mit neuen Formen und neuen inhaltlichen Schwerpunkten auszustatten. Beichte bedeutet »confessio«, also Bekenntnis. Aber dieses Bekenntnis wurde seit dem 17. Jahrhundert meist als Dahersagen von Sünden in einem verdunkelten Beichtstuhl vor einem fast unsichtbaren »Beichtvater« praktiziert. Von dieser Form des Bekennens haben sich die meisten Gläubigen befreit. Die Frage bleibt: Wo und wie können sich Menschen im kirchlichen Rahmen zum Auf und Ab, zum Schicksal ihres Lebens bekennen? Freiheit gewinnen – weil man solidarisch ist Völlig vergessen ist eine Empfehlung aus dem Jakobus-Brief im Neuen Testament, wo es heißt: »Bekennt einander eure Sünden.« Und so kannte die frühe Kirche im 4. Jahrhundert die Praxis, dass Laien und Mönche sich zu einem »bekennenden, also öffentlichen Gespräch« trafen. Der französische Jesuit Jean Claude Guy hat über diese, wie er sagt, therapeutischen Beichtgespräche publiziert: »Diese Christen sorgten sich miteinander um ihre Seele, weil ein nicht ausgesprochenes Übel eine versteckte seelische Erkrankung bedeutet.«

Könnten christliche Gemeinden auch heute Orte werden, wo man einander das eigene Leben erzählt und Versagen bekennt? Von der formelhaften Wiederholung uralter Glaubensbekenntnisse sollte man in jedem Fall Abstand nehmen: Ihre antike philosophische Sprache versteht fast niemand mehr ohne die Lektüre umfangreicher Kommentare. Wie es anders geht, zeigt die niederländische protestantische Kirche der Remonstranten: Sie fordert jedes neue Mitglied auf, nach gründlicher Reflexion das eigene, persönliche Glaubensbekenntnis zu formulieren und auszusprechen. Dieses Bekenntnis wird dann selbstverständlich respektiert und in der Gruppe erörtert. Es wird zum eigenen Horizont, zu einer Verpflichtung, sich um die eigene und die Seele der anderen zu kümmern. Seele ist die Energie, »die Menschen in ihrem Leben in Gang hält«, sagt der Philosoph Michael Hampe treffend, vor allem: »Die Sorge um die Seele findet in der Gemeinschaft der miteinander Sprechenden statt.« Nur wer sich auf diese Weise seiner selbst klar wird, kann seine Confessiones, seine Bekenntnisse, sprechen und schreiben.

Der Kirchenvater Augustinus blickte in der spätantiken Welt auf sein Leben zurück. In seinen »Bekenntnissen« wendet er sich wie im Gebet ständig an Gott und bittet um Vergebung seiner meist sexuellen Verirrungen. Sehr viel näher steht uns der im Detail ehrlichere Jean-Jacques Rousseau mit seinen viel gelesenen »Confessions« (veröffentlicht 1782). Auch Rousseau beschreibt – wie Augustinus – seine sexuellen Leidenschaften: Sie sind für ihn keine Sünden mehr, sondern diskutable Wege und Irrwege. Sich seiner selbst bewusst, wendet er sich an den (göttlichen) Richter, der den Menschen ganz durchschaut: »Ich habe das Gute und das Schlechte (!) mit derselben Offenheit ausgesprochen. Ich habe mein Inneres so enthüllt, wie du (Gott, der höchste Richter) es selbst erblickt hast.« Heute schreiben Schriftsteller, die Beachtung finden wollen, sehr offen »Bekenntnisliteratur«. Sie stehen zu ihrer persönlichen Glaubenshaltung. Gerade im säkularisierten Frankreich ist das auffällig: Der viel beachtete Franzose Emmanuel Carrère etwa möchte auch als Agnostiker ein Liebhaber der Worte Jesu sein. Und der spirituell stets suchende Michel Houellebecq klagt öffentlich: »Gott will mich nicht.« Ob sich viele Bekenner auf Facebook und Co. von dieser reflektierten Bekenntnisfreude anstecken lassen? Immerhin gibt es auch jene, die qualvoll erlittene Bekenntnisse schätzen können oder schätzen lernen, zum Beispiel, wenn sich homosexuelle Menschen outen. Viele Betroffene suchen auf dem Weg zu ihrem wahren Selbst hilfreiche Gruppen. Sie könnten sich als Bekennende zeigen, als Liebhaber von Gerechtigkeit und Solidarität – und so eine neue Freiheit gewinnen. Das gilt auch dann, wenn Gemeinschaft im Gottesdienst gesucht und gefunden wird: Dort wird die gesprochene und erlebte Erinnerung daran gepflegt, dass Gott nur Menschlichkeit »will«.

Dieser Text stammt von der Zeitschrift Publik-Forum. Für Probe abonnemenents und weitere Infos siehe: https://www.publik-forum.de/

Die alten Glaubensbekenntnisse der Christen (4. Jh.) sind nur noch historische dogmatische Erinnerungen und sollen dies bleiben!

Geschrieben am 5. Juli 201826. Mai 2024 von CM

Ein Hinweis von Christian Modehn zu einem Beitrag von Thies Gundlach (EKD) in PUBLIK FORUM, Heft 13/2018

Welcher Christ versteht auch nur ansatzweise, wenn er etwa in katholischen Messfeiern oder lutherischen Gottesdiensten aufgefordert wird zu beten und als seinen eigenen, persönlichen Glauben zu bekennen: „Christus ist aus dem Vater geboren“. Seit wann gebären Väter? fragen sich nicht nur Kenner der Gender – Studies. Und wer hat denn den Vater geboren? Soll ich solche Esoterik neoplatonischer Art nachsprechen und etwa als meinen Glauben an Jesus von Nazareth bekennen? Außerdem sei Jesus von Nazareth, dann als Christus in höherer Bedeutung, „gezeugt, aber nicht geschaffen“ worden. Eine Zeugung, die nicht „schafft“, ist auch esoterisch und nur nach zwanzigmaligen Nachdenken irgendwie nachvollziehbar. Männer, etwa in großen Kirchen-Behörden, werden etwa gesprächsweise von wohlgesinnten Obrigkeiten gezeugt, also dann angestellt, ohne dass sie als Menschenwesen damit geschaffen werden. Ist das gemeint?

Im Ernst: Kann man diese Formeln (heute nichts als leere, bestenfalls esoterisch interessante Floskeln) verstehen? Ist der Glaube als nun einmal menschlicher, je – meiniger Glaube nicht immer und stets absolut verstehender Glaube? Haben Protestanten ihren Bultmann vergessen oder Tillich?

Es ist für viele ein Skandal, ein Glaubensbekenntnis zu sprechen, wenn man nach dem gesprochenen Glaubensbekenntnis noch eine halbe Stunde mit einem kritisch gebildeten Theologen über den im Bekenntnis gesagten Neuplatonismus sprechen muss. Nichts gegen religiöse Poesie: Sie hat ihren Platz, auch im Gottesdienst. Aber ein Glaubensbekenntnis darf nicht esoterisch – poetisch sein. Eine fünfstündige Wagner – oder Mozart Oper, die nun einmal voller mysteriöser Gestalten und esoterischer Sprache ist, die ist doch etwas anderes als ein christlicher Gottesdienst mit christlichem Bekenntnis. Dieses ist immer reflektierte Deutung meines Lebens.

Und weiter: „Am dritten Tage auferstanden“? Heutige Zeiterfahrung kennt nicht die esoterische Qualität des dritten Tages, deswegen sollte sich das Auferstehungserleben nicht an einen bestimmten, dritten Tag binden…, eine Vorstellung, die vielleicht tiefe Wurzeln im alten jüdischen Denken hat. Diese Vorstellung ist aber spätestens seit dem 10. Jahrhundert kein allgemeines Wissen mehr. Von der Jungfrauengeburt in diesem Nizäno-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnis wäre zu sprechen. Oder von der Tatsache, dass ich beim Heiligen Geist als Christ der Westkirche glauben soll: Dieser Heilige Geist geht vom Vater UND vom Sohne aus (und bitte nicht nur, wie in der Ostkirche, vom Vater!) Was ist das auch für ein “unverschämter Gedanke”, nur vom Vater soll der heilige Geist „ausgehen“ (was heißt ausgehen, und wohin geht der Geist eigentlich dann hin, auch in die Kirchen heute?) Wegen dieses Ausgehens des Geistes haben sich Ostkirche und Westkirche einst die Köpfe eingeschlagen…

Man stelle sich heute katholische Messen oder lutherische Gottesdienste in Tokio oder Ouagadougou oder in Mexiko Stadt vor, wo diese Christen diese genannten Formeln und Floskeln nachsprechen müssen als ihr ureigenes persönliches Glaubensbekenntnis. Denn ein Glaubensbekenntnis hat nur Sinn, wenn es wirklich mein ureigenes, mein von mir kommendes Bekenntnis ist! Das ist doch wohl selbst in der EKD Grundüberzeugung. Es geht doch um meine Erlösung, mein „Heil“, um die klassischen Begriffe zu verwenden. Was wäre, wenn ein heilender Arzt mir sagen würde, ich soll meinen Krankheitsbefund in den Worten von Parcelsus (16. Jh.) mit ihm nachsprechen…

Ich kann nur dringend hoffen, dass die Christen in Tokio, Ouagadougou oder Mexiko Stadt diesen Neoplatonismus nicht nachplappern, und wenn, dann wohl nur unter der Bedingung, dass die Obrigkeiten diesen Christen eingeschärft haben: Ihr müsst unverständlichen Neoplatonismus nachplappern. Nur die vielen Evangelikalen oder Pfingstler tun das vielleicht? Oder das Opus Dei und die katholischen Neokatechumenalen.

Thies Gundlach, als Theologe Vizepräsident des Kirchenamtes der EKD in Hannover, bekannt für seine theologisch sehr konservativen, oft militanten Positionen und, wie er sagt, Schüler des „dialektischen“ (d.h. für Barth dann auch vernunftfeindlichen) Theologen Karl Barth, versucht noch einmal die alten Glaubensbekenntnisse, auch das Nizäno-Konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis, uns schmackhaft zu machen. Und zwar sogar in PUBLIK FORUM Heft 13/2018 vom 6.7.2018.

Aber die Argumente von Herrn Thies sind leider sehr wirr und widersprüchlich in sich selbst.

Herr Thies ist gegen neu formulierte Glaubensbekenntnisse. Das ist am wichtigsten. Er verteidigt die alten (neoplanonisch gefärbten) Glaubensbekenntisse aus dem 4. Jahrhundert, komischerweise aber nicht eines der ältesten und kürzesten und sympathischsten alten Bekenntnis des Paulus aus dem Römerbrief Kapitel 10, Vers 9. Immerhin gesteht Gundlach ein, dass mit den alten Glaubensbekenntnissen Missbrauch – etwa durch die Inquisitoren – betrieben wurde. Immerhin, aber er führt den Gedanken nicht weiter…

Dann behauptet er: Diese alten Glaubensbekenntnise, so wörtlich, „gehören der unsichtbaren Kirche“. Was ist denn damit gemeint? Eigentlich ist per definitionem die unsichtbare Kirche jene, die auch Ungetaufte, „Heiden“, möglicherweise Atheisten usw. auch umfasst. Also der Begriff stimmt hier nun wohl kaum.

Dann warnt Gundlach davor, dass wir uns Glaubensbekenntnisse, so wörtlich, „zurechtschneidern”, damit sie „heute leichter von den Lippen gehen“. Was für eine Unverschämtheit diese Behauptung, darf ich wohl sagen. Als würden sich moderne Christen Glaubensbekenntnisse sozusagen nach Lust und Laune zurecht “schneidern”, damit sie leichter von den Lippen gehen: Als wären neue Glaubensbekenntnisse nur Ausdruck von Bequemlichkeit. Was für eine Beleidigung derer, die sich um neue, d.h.meinen Glauben weckende Bekenntnisse heute mühen.

Dann nennt der theologische Chef der EKD (!) die alten Glaubensbekenntnisse ein „riesiges Dach“, dem gegenüber, so wörtlich, die neuen Glaubensbekenntnisse so klein und zerbrechlich sind “wie das Dach einer Hundehütte“.

Gundlach verachtet, milde gesagt, als eingefleischter Dogmatiker die subjektive Freiheit des Glaubens, deswegen kann er persönliche Glaubensbekenntnisse nur mit Stichworten wie „zurechtzimmern“ , „zurechtschneidern“ beschreiben. Moderne Christen unter einer Hundehütte also. Reaktionäre Dogmatiker unter dem riesigen Dach, sollte man sagen. Da kann man nur hoffen, dass dieses riesige Dach nicht morsch geworden ist. Manche haben angesichts des Schwundes an Kirchenbindung in Deutschland diese starken Überzeugung!

Man hat also den Eindruck, Thies Gundlach bastelt sich seine untergegangene Bekenntnis – Welt noch mal nach eigenem konservativen Gusto zusammen. Und ist froh, sich in einem unverständlichen Glauben zu bewegen: Der von einst her Antworten gibt, wie er sagt, zu dem man sich erst mal die Fragen überlegen muss.

Ganz schlimm wird es für einen Menschen heutiger Zeit, wenn der oberste Theologe der EKD schreibt. „Ich soll, kann und muss nicht jedes Detail (des alten Glaubensbekenntnisses) als meinen höchsteigenen Glauben verstehen“. Plötzlich wird Gundlach großzügig, er nennt diese Haltung sogar liberal. Dabei hat er von der bewährten und bekannten liberaler Theologie keine große Meinung!

Er will suggerieren: Ich muss als Mensch des 21. Jahrhunderts meinen Glauben gar nicht verstehen. Hat der EKD Theologe Nizäno-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnis von dem Satz des Mittelalters (Anselm von Canterbury) gehört: „Fides quaerens intellectum“ (Das heißt: Der Glaube sucht, verlangt, den Intellekt, das Verstehen)? Oder ist Gundlach so total Lutheraner, dass er die bekannte Vernunftverachtung des Reformators völlig internalisiert hat? Manche würden das fundamentalistisch und schlimm finden.

Fakt ist: Mein Glaubensbekenntnis will ich als Mensch mit Vernunft eben auch verstehen, das ist menschlich normal so. Und muss so sein, wenn der Glaube nicht herabsinken soll in ein esoterisches dumpfes Gerede.

Aber der Herr der EKD Theologie entwickelt sich sogar noch zu einer Art Aufforderer zur Häresie: Es reicht ihm nämlich, „wenn ich nur zu einer Aussage des alten Glaubensbekenntnisses Zugang habe, …. Häresis ist, wenn man mal streng ist, subjektive Auswahl aus dem Bekenntnis bekanntlich. Das zu propagieren ist schon komisch aus dem Haus der EKD.

Und dann noch dies: Zur Verteidigung, dass wir die alten Bekenntnisse nachsprechen müssen, meint Gundlach: Diese, so wörtlich, seien „in ihrer Fremdheit wunderbar vieldeutig“. Wohl wahr! Jeder stellt sich unter der Jungfrauengeburt etwas anderes vor, Augustinus sprach wohl von einer Zeugung durch das Ohr der Jungfrau; andere mögen beim Bekennen der Jungfrauengeburt an eine unsagbaren, „heiligen“ Eingriff eines dann doch männlichen Engels denken…

Herr Gundlach wirft denen, die sich mit viel Mühe um ein heutiges und morgen eben um ein morgiges Glaubensbekenntnis mühen, vor: Sie wollten mit den neuen Bekenntnissen zu eindeutig sein. Das Gegenteil ist der Fall: Wer überhaupt noch von Jesus Christus, von Erlösung, von Rettung, von ewigem Frieden etc. spricht, kann von den Symbol – Begriffen her niemals eindeutig sein. Auch moderne Glaubensbekenntnisse sind poetisch, Gundlach sollte die Bekenntnis von Dorothee Sölle, Huub Oosterhuis, Kurt Marti oder der Remonstranten Kirche in Holland lesen…Das sind doch keine Plattitüden… Das ist nachvollziehbare moderne theologische Poesie!

Am schlimmsten nun, und das zeigt den bei vielen doch bekannten reaktionären und autoritären Geist des EKD Theologen Gundlach: „Kirchenleitungen müssen eine alte Sprache verteidigen“, so wörtlich in Publik Forum. Das könnte das Opus Dei nicht besser formulieren. Welch hübsche Ökumene! Gundlach nennt “freundlicherweise” die Erneuerer „penetrante Rationalisten und radikale Fundamentalisten“. Man könnte Theologen wie Gundlach penetrante Bestatter der heutigen Kirche und des lebendigen Glaubens nennen. Er nennt sich „strikter Lutheraner“. Wenn das Lutheraner sind, dann armer Martin Luther, was hast du da noch bewirkt…

Ich empfehle, einmal das Glaubensbekenntnis der niederländischen Remonstranten Kirche in Holland ausführlich zu lesen. Es ist 2006 von remonstrantischen Theologen formuliert worden. Natürlich ist es in remonstrantischem Geist für die Mitglieder selbst NICHT bindend, sondern nur als Impuls zum Denken und Glauben gemeint. Lebendiger Glaube ist auf dem Weg sein, nichts nachplappern… Zum Beispiel: Wer der Remonstranten Kirche beitreten will, schreibt sein eigenes Glaubensbekenntnis auf. Und dieses wird selbstverständlich von der Kirche respektiert und besprochen. Und in den letzten Monaten haben die Remonstranten einige Informationen öffentlich verbreitet mit dem richtigen Titel: „Glauben beginnt mit dir“. Also: Sag deinen eigenen Glauben (oder Unglauben oder Suchen) uns, und wir freuen uns darüber und sprechen darüber und erleben deinen Glauben als Bereicherung für uns. Das 4. Jahrhundert des Neoplatonismus ist für diese modernen Christen definitiv vorbei. Lebendigsein heißt: Sich wandeln. Das heißt: Auch alte dogmatische Formeln beiseite lassen, wenn sie meinem und unserem Glauben heute nicht entsprechen. Der christliche Glaube ist doch keine intellektuelle Last oder Qual! Der christliche Glaube und das je eigene und sich stets wandelnde und von keiner Kirchenbehörde einzuschränkende je meinige Bekenntnis ist etwas, was Freude bereitet, was freien Raum schafft eben unter einem weiten ökumenischen Dach der Vielfalt. Aber dieses weite, stets erneuerte Dach ist wohl nicht das uralte (vielleicht längst morsche) Dogmen – Dach von Herrn Gundlach.

Vor 30 Jahren (am 30.6.1988) spaltete Erzbischof Marcel Lefèbvre die katholische Kirche

Geschrieben am 21. Juni 201822. Juni 2018 von CM

Warum sollen eigentlich Mitglieder einer in jeder Hinsicht reaktionären traditionalistischen Kirche wieder “katholisch” werden?

Ein Hinweis von Christian Modehn

Religionsphilosophie ist kirchlich nicht gebunden, im Unterschied zur Theologie. Darum können religionsphilosophisch Fragen erörtert und Erkenntnisse angstfrei präsentiert und verbreitet werden, die nicht in den von Bischöfen und Päpsten kontrollierten katholisch theologischen Betrieb passen. Am Ende dieses Beitrags wird darauf verwiesen, dass in Buenos Aires, wo Papst Franziskus als Erzbischof einst wirkte, die Traditionalisten inzwischen offiziell als Teil des Bistums anerkannt sind. Mit Zustimmung von Papst Franziskus! ….

Seit 30 Jahren will der Vatikan die in jeder Hinsicht reaktionären Pius-Brüder (Traditionalisten) in die Papstkirche zurückholen. Warum bloß? Warum lässt man diese Leute nicht ihren eigenen Weg weiter gehen und kümmert sich nicht weiter von Rom aus um sie? Warum braucht der Papst diese reaktionären Leute? Warum interpretiert Rom den wunderbaren Satz Jesu von Nazareth „Ich will, dass alle eins seien“ (Joh., 17,21) in dem römischen Sinne, als dachte Jesus von Nazareth auch nur im entferntesten daran: „Alle sollten wieder unter die Kontrolle Roms kommen und so „eins“ sein? Dabei wollte doch Jesus nur die Verbundenheit aller Menschen mit dem Göttlichen bezeugen…

Also: Anlässlich der Erinnerung an die 30 jährige Kirchenspaltung müssen endlich einmal ganz andere Fragen diskutiert werden: Fragen nach der religiösen, klerikalen Macht, Fragen zur „Einheit“ und: Ob etwa die noch in dieser Kirche verbliebenen Katholiken wirklich die Einheit mit den allseits reaktionären Lefèbvre Leuten wollen und diese Einheiten wünschen oder sogar „brauchen“.

Vor 30 Jahren spaltete der katholische Erzbischof Marcel Lefèbvre die katholische Kirche: Er weihte vier seiner traditionalistischen, aber römisch–katholischen Priester zu Bischöfen seiner „Bewegung“, und dies ohne Erlaubnis des Papstes! So sind nun einmal die Regeln des katholischen Kirchenrechts in Fragen der Bischofsweihe: Der Papst muss alles im Griff haben, weltweit und immer…. Erzbischof Lefèbvre, der sich stets für einen Erzkatholiken, für einen Ultra–Treuen, hielt, ignorierte also mit vollem Bewusstsein das Recht der Kirche. Er wollte unbedingt über seinen Tod hinaus durch vier Bischöfe seine eigene Kirche, die Traditionalisten, fortleben lassen. Ohne Bischöfe gibt es nun mal keine katholische Kirche. Diese wollte Lefèbvre auf seine Art fördern, aber eben bewusst außerhalb des päpstlichen Einflussbereiches. Also wollte Lefèbvre eine eigene Kirche, eine neue, eine explizit traditionalistische Kirche. Diese Bischofsweihe war ein schismatischer Akt, also eine Abspaltung von “der” Kirche, später wurden die vier traditonalistischen Bischöfe auch exkommunziert!

Im theologischen Zentrum dieser traditonalistischen Kirche steht: Keine Anerkennung der Beschlüsse des 2. Vatikanischen Reformkonzils. Lefèbvre und die Seinen träumen von einer angeblich „ewigen Kirche“, die wegen historischer Unkenntnis Lefèbvres für ihn tatsächlich mit den Strukturen, Lehren und Liturgien des 16. Jahrhunderts bis hin zu Papst Pius X. identisch ist. Kirchliche Entwicklung endet also für Lefèbvre genau im Jahr 1922: Da erstirbt alles Lebendige für ihn. (Ich empfehle für ein psychologisches Verstehen der Lefèbvre Kirche das Buch von Rainer FUNK, “Frömmigkeit zwischen Haben und Sein”, Benziger verlag, 1977, antiquarisch hoffentlich noch zu haben).

Als eigene Traditionalistenkirche (so bezeichnen sie sich selbst nicht, sie sind es aber de facto) verfügen die Piusbrüder mit Bischöfen, Priestern, Klöstern, Priesterseminaren, Schulen, Altenheimen über ein weltweites Netz von über 160 Prioraten und 750 Kirchen, wo die Messe im Stil des 16. Jahrhundert gelesen wird: Der Priester flüstert ein paar Worte am Altar, die Gemeinde betet dabei den Rosenkranz. Etwa 640 Priester gehören zur Bruderschaft, die Zahl der Anhänger wird nie exakt mitgeteilt, sie liegt zwischen 600.000 und 150.000 weltweit.

Philosophisch und in meiner liberal-theologischen Sicht ist es zunächst ja überhaupt nicht schlimm, eine eigene, auch eine traditionalistische katholische Kirche zu begründen. Warum sollte man das verbieten, wenn der Glaube einiger Leute in diese Richtung geht? Problematisch ist es ja nur, wenn, wie nachweislich, Lefèbvre und seine Leute äußerst rechtslastige politische Vorlieben dokumentiert haben, etwa für den chilenischen Diktator Augusto Pinochet oder den spanischen Diktator Franco oder für Jean Marie le Pen und sein Front National..

Problematisch ist zweierlei:
Bis heute behaupten die Traditionalisten, also die bekannten Pius–Brüder, die einzig wahre katholische Kirche zu sein. Auch das können sie ja behaupten. Nur: Sie wollen eben: Der Rest, also die jetzige römische Kirche mit ca 1,2 Milliarden Mitgliedern, sollte eigentlich genauso traditionalistisch werden wie sie selbst.

Noch erstaunlicher ist: Seit der Gründung einer eigenen traditionalistisch-katholischen Kirche ist der Vatikan, der gesamte Hofstaat, die Kurie, sind also die Päpste und alle Kardinäle, in höchster Alarmstufe: Sie sagen: Es darf doch nicht sein, dass da jemand ein katholisches Konkurrenz-Unternehmen gründet. Kirchengründungen innerhalb des eigenen Feldes duldet der römische Katholizismus überhaupt nicht. Man begründet dies –exegetisch sind diese Herren dabei höchst ungebildet – mit dem Spruch Jesu „Ich will, dass alle eins seien“. Das heißt in Rom: Alle sollen eins sein in der Folgsamkeit gegenüber dem Papst.

Katholische Kirchengründer katholischer Alternativkirchen sind in Rom „das letzte“, höchst unwillkommen: Jedenfalls hatte der Papst ja auch mit dem sehr exzentrischen Erzbischof Emmanuel Milingo (heutiges Zimbabwe) zu kämpfen, der 2006 exkommuniziert wurde. Zu reden wäre von anderen Spaltungen, wie der Gründung der unabhängigen katholischen „Aglipaykirche“ auf den Philippinen mit 3 Millionen Mitgliedern heute; selbst in Lateinamerika gibt es katholische eigenständige katholische Kirchen, wie etwa die Iglesia Catolica Apostolica Columbiana! Oder man denke an die Spaltung in der Römisch – Katholischen Kirche in der Tschechoslowakei, die 1920 zur Gründung der bis heute bestehenden „Tschechoslowakischen hussitischen Kirche“ führte, diese Kirche kennt keinen Zölibatszwang, dafür aber das Priestertum der Frauen…Auch in Polen gibt es unabhängige katholische Kirchen. Das ist philosophischen oder gar protestantisch theologischem Standpunkt überhaupt nicht schlimm.

Die Liste der Spaltungen von der römisch-katholischen Kirche nach der Reformation Luthers ist lang: Darüber wird aber kaum theologisch und historisch gearbeitet: Aber es gab immer einige, die sich dem Machtanspruch Roms widersetzten! Erwähnt werden müssen auch die verschiedenen Formen der „Altkatholischen Kirche“ (in Holland seit dem 18. Jahrhundert, in Deutschland nach dem 1. Vatikanischen Konzil) usw…Sie kennen nicht das Zölibatsgesetz und rekrutieren ihre Pfarrer oft aus römisch – katholischen Priestern, die mit dem Zölibatsgesetz nicht einverstanden sind.

Das Problem ist, dass jetzt im Umfeld der Kirchengründung durch Lefèbvre wieder eine Abspaltung von Rom sichtbar wird und damit eine Schwäche in der römischen Kirche deutlich wird, kurz, dass die Macht Roms irgendwie weiter bröckelt. Und das darf nun gar nicht sein. Wobei die römischen Behörden ja auch gar nicht fragen, ob denn alle, die sich römisch katholisch heute noch in Alaska Ghana oder Indien, nennen, wirklich alle die Dogmen der Kirche so exakt glauben, wie Rom es will. Die innere Verschiedenheit des Glaubens innerhalb der 1,3 Milliarden Katholiken wird gern ignoriert. Nur die „harten Fälle“, also die schismatischen Kirchengründer, werden verfolgt.

Rom will jedenfalls ganz entschieden die Rückkehr der Traditionalisten in die offizielle Papstkirche. Dabei werden durch die Piusbrüder selbst und auch durch die vatikanischen Kirchen die Tatsachen verschleiert: Man spricht nicht offiziell von einer „traditionalistischen Kirche“. Man tut auf beiden Seiten so, als wäre man doch prinzipiell einer Meinung, speziell hinsichtlich des Papsttums im allgemeinen…

Und so sind auch seit 1988 ständig und mit viel Aufwand Versuche vom Vatikan unternommen worden, diese Traditionalistenkirche wieder mit dem jetzigen Papst zu versöhnen. Da wurden einerseits Spaltungsversuche innerhalb der Traditionalistenszene durch Rom gemacht, indem der Papst eine päpstliche Traditionalistenbruderschaft gründete mit dem Titel St. Petrus Bruderschaft; einzelne Traditionalistenklöster, wie das reaktionäre Benediktinerkloster Le Barroux in Frankreich, wurden mit dem Papst versöhnt. Die rechtsextreme Haltung der Mönche blieb davon unberührt.

Auch (manche würden noch sagen sogar) Papst Franziskus tut vieles, um diese Brüder wieder in den Schoß von Mutterkirche zurückzuholen.

Warum gibt sich der Vatikan so unglaublich viel Mühe, diese Traditionalisten wieder mit dem Papst und der gesamten Kurie zu versöhnen?

Dafür gibt es mehrere Gründe, scheinbare und reale.

Scheinbar ist: Man will in Rom unbedingt die Einheit. Und man weint in Vatikanischen Palästen förmlich, dass der so fromme Marcel Lefèbvre den Mutterschoß Rom faktisch verlassen har.

Wichtiger ist: Die katholische Kirche ist nun einmal entschieden klerikal. Jeder Orden, jede Organisation, die heute noch viele junge (zölibatäre) Priester hat, ist zunächst einmal hoch geschätzt im Vatikan. Das gilt für den obskuren Orden der Legionäre Christi, für die Neokatechumenalen, das gilt ebenso für die Piusbrüder. Wer auch immer mit welchen klerikalen Gestalten (schon im Abstand von 100 Metern in der Kleidung als Priester erkennbar) das katholische Priestertum fördert, ist absolut willkommen im Vatikan.

Um die Piusbrüder für den Papst zu gewinnen, wird alles unternommen, da gibt es eigene Kommissionen, Reisen, Beratungen, diplomatische und theologische Gesten: So erlaubte Papst Franziskus seinen römischen Katholiken, auch bei Piusbrüdern zur Beichte zu gehen oder das Sakrament der Ehe zu feiern. Man sollte einmal probeweise bei einem Piusbruder beichten, dass man als Homosexueller mit einem homosexuellen Priester sexuellen Kontakt hatte, wahrscheinlich würde der Beichtstuhl dann explodieren.

In Argentinien sind diese Piusbrüder schon so weit in das offizielle römische System einbezogen, dass sie in Buenos Aires als offizielle katholische „Vereinigung diözesanen Rechts“ gelten dürfen. Papst Franziskus hat dem zugestimmt. Was soll das? Sind das die Vorläufer der künftigen Totalen Integration dieser Leute? Warum lässt man sie nicht in Ruhe und kümmert sich selbst um Wichtigeres?

Diese ganze Versöhnungsgeschichte der Lefèbvre Kirche mit Rom hat einen neurotischen Charakter! (Quelle zu Argentinien Kathweb. Katholische Presseagentur Österreichs Kathpress, 14. April 2015, abgerufen am 19. April 2015)

Und Papst Benedikt XVI. hat sogar am 21. Januar 2009 das Exkommunikationsdekret der vier von Lefèbvre geweihten Bischöfe aufgehoben, dabei wusste Papst Ratzinger längst, dass einer der vier, Bischof Richard Williamson, seit Jahren schon die Gaskammern und den Holocaust leugnete. Diese Aufhebung der Exkommunikation der vier Traditionalistenbischöfe ist wohl nur aus der tiefen Liebe Papst Benedikts zu diesen theologisch reaktionär denkenden Kreisen zu erklären. So, wie es viele im Vatikan gibt, die die Tradition auch im Sinne Lefèbvres über alles hoch schätzen. Denn da gelten die Priester noch als die Herren der Kirche…

Die Frage ist nur: Wer will wirklich (unter den römisch – katholischen Laien und den wenigen progressiven Priestern) die Rückkehr dieser Piusbrüder in die römische Kirche?

Warum kann Rom diese in jeder Hinsicht reaktionäre Kirche Lefèbvres nicht auf sich beruhen lassen und zu anderen, dringenderen Themen kommen? Und diese vernünftig entscheiden, etwa das Priestertum der Frauen. Aber das wurde unter dem angeblich progressiven Papst Franziskus jetzt auf ewig zurückgewiesen. Diese Leute (Kardinäle etc) in Rom sind bereits von der Traditionalisten Kirche vergiftet! Sie wollen vielleicht so werden wie sie: Eine engstirnige klerikale Sekte, selbst wenn diese noch Millionen Mitglieder zählt.

Pfingsten: Der Geist ist heilig. Der Leib natürlich auch…

Geschrieben am 15. Mai 201816. Mai 2018 von CM

Pfingsten ist leider ein philosophisch und theologisch weithin unbekanntes Fest. Es sollte darum in nachvollziehbaren Worten erklärt werden. Dabei wird an den zwei Pfingstfeiertagen die Erfahrung und die Einsicht gefeiert: Der Geist (also auch die Vernunft) ist ein göttliches Geschenk. Etwas Heiliges. Und der Geist weiß: Der ganze Mensch, die ganze Person, jeder und jede, ist von sakraler Würde: “Unanstastbar”, sagen die Menschenrechts – Erklärungen. Und: Ostern und Pfingsten gehören inhaltlich zusammen: Weil zu Ostern die Gemeinde nach Jesu Tod entdeckte: Es gibt das Ewige und über den Tod Bleibende im Menschen. Auch Jesus hatte dieses Ewige, Unzerstörbare, “in sich”, deswegen lebt er auf unbekannte Art weiter. Wie alle anderen Menschen auch wissen können: Auch wir haben wie Jesus das Ewige “in uns”. Diese Erkenntnis wird zu Pfingsten gefeiert. Und Gemeinde ist jene weite und immer internationale Gruppe, die aus dieser Überzeugung frei leben kann…Und hoffentlich das Feiern nicht verlernt hat…

Ich habe einige Beiträge zu dem zentralen philosophischen und religiösen Fest notiert, klicken Sie hier.