Die Auferstehung Jesu von Nazareth verstehen, die Auferstehung der Menschen verstehen…

Ein Hinweis zum Verstehen von Karfreitag und Ostern
Von Christian Modehn

1. Diese Hinweise sind ein Vorschlag, selbstständig nachzudenken über eines der wichtigen Themen unseres Lebens: Sterben und Tod und dann…? Es wird hier ein Vorschlag gemacht, besonderer Art, die Oster-Texte des Neuen Testaments zu verstehen, also auch denkend und damit in einer gewissen Weise vernünftig zu deuten. Die Sprache hier ist nüchtern. Es gilt die Überzeugung: Auch die Klarheit der Worte, ohne Überschwang, kann spirituelle Wirkungen haben, sogar tröstend sein…Ohne klares Verstehen kein Verstehen des Daseins. Und wohl auch kein Trost, der bleibt.
2. Diese Hinweise sind wichtig in diesen Zeiten, in denen sich immer mehr Menschen von den Kirchen abwenden, sei es aus Frustration über den immer noch vorherrschenden Dogmatismus in evangelikalen und katholischen Kreisen. Sei es, weil so viele Menschen, die sich irgendwie als Christen verstehen, ohne anregende argumentierende Denk-Hilfe allein gelassen sind in ihrer Suche nach einer nachvollziehbaren, also vernünftigen Antwort zu Leben, Sterben und Tod…
3. Die Auferstehung Jesu von Nazareth ist zweifellos die zentrale, alles bestimmende Überzeugung der Christen. Von dieser Überzeugung leben sie ja, oder zumindest einige, die sich Christen nennen. Aber sie ist für die meisten wohl eine Überzeugung, die sich nur schwierig argumentativ erschließen lässt. Hier gilt: Kein phantasiegeleitetes Reden von mysteriösen Wundern im Zusammenhang der Auferstehung! Sie lässt sich begründet darstellen. Diese Erkenntnis hat nichts mit „Gnosis“ zu tun, dem üblichen Vorwurf der so genannten „Orthodoxen“ aller Konfessionen, die sich je nach Laune an Wunder halten und den blinden „Sprung in mysteriösen Glauben“ wider alle Vernunft propagieren.

Wer kurz und bündig den KERN der Osterbotschaft hier lesen will: Jesus von Nazareth hat wie alle Menschen das „Ewige“, das Göttliche, in seiner Petrson, seiner Seele. Dies erkennen seine Freunde, die Apostel, nach seinem Tod noch deutlicher als schon zu Jesu Lebzeiten. Und sie wissen: Dieser großartige menschliche Mensch Jesus kann gar nicht tot sein. Er ist, weil das Ewige in ihm ist, wie in jedem Menschen als Geschöpf Gottes, nach dem Tod in die Ewigkeit Gottes gelangt. Dabei ist sein Grab selbstverständlich NICHT leer, wie das Grab aller anderen Menschen auch nicht leer ist. Jesus von Nazareth offenbart das Ewige im Menschen, in allen Menschen, dies gibt Trost und Hoffnung über den je eigenen Tod hinaus: Das Göttliche ist IN der Welt, IN den Menschen. In allen Menschen, anders kann das Göttliche nicht gedacht werden. Die Begeisterung für die heftige mysteriöse Ausschmückung der Ostererzählungen in den Evangelien ist dem literarischen und sehr phantasievollen Geist der damaligen Menschen geschuldet. Wer also heute – etwa in Kirchenblättern – wider alle Vernunft behauptet, Jesus sei leibhaftig auferstanden, sein Grab sei leer, ist leider ein gedankenloser Fundamentalist, der, oft als Theologieprofessor sogar, wider besseren Wissens wortwörtlich Phantasiegeschichten wiedergibt. Und die Leute zu einem Glauben wider alle Vernunft verführt, zu einem Aberglauben, möchte man sagen. Seien wir also vernünftig und bescheiden: Die Auferstehung Jesu heißt: Das Ewige, das Göttliche, ist IN den Menschen, in allen Menschen. Dies zu erkennen, ist Erlösung im christlichen Sinne. Mehr kann in einer vernünftigen Theologie nicht gesagt werden.
Dennoch sollte man nach dieser Zusammenfassung noch den ganzen Text hier lesen…

4. Dabei ist angesichts der Bedeutung des Themas klar, dass sich viele verführen lassen, in Enthusiasmus oder im frommen Wahn, mysteriöse Auferstehungs-Erzählungen – im wortwörtlichen Nachsprechen der Erzählungen der vier Evangelien- zu verbreiten: Etwa: Jesus sei leibhaftig aus dem Grab auferstanden. Sein Grab müsse leer gewesen sein. Er sei leibhaftig der Gemeinde erschienen. Oder er sei gar nicht am Kreuz gestorben, sondern nach der Kreuzigung noch irgendwohin geflüchtet… Der religiösen Phantasie sind bei dem Thema keine Grenzen gesetzt, zumal, wenn man die Auferstehungsberichte der Evangelisten liest wie Informationen über ein historisches, greifbares Ereignis. Diese Lektüre ist falsch.
Die vielfachen und unterschiedlichen Erzählungen über den Auferstandenen in den vier Evangelien sind nur ausschmückende Bilder für eine Erfahrung und damit für eine neue Einsicht, die den Jüngern Jesu nach dessen Tod geschenkt wurde. Und diese aus der Einsicht folgende Überzeugung ist für eine christliche Lebenshaltung, die man auch „Lebensphilosophie“ nennen könnte, sehr einfach:
5. Wer in aller Kürze den Inhalt der Überzeugung der Jünger Jesu wissen will: Dieser Jesus von Nazareth hatte in seinem Leben schon eine tiefe Verbundenheit mit dem, was er die göttliche Wirklichkeit („Vater“) nannte; er hatte Anteil an diesem göttlichen, ewigen Leben. Und die Auferstehung Jesu bedeutet: Diese innige Verbundenheit mit Gott führt ihn über den Tod hinaus in die ewige Gegenwart Gottes. Diese entscheidende Überzeugung wird in der Gemeinde der Jünger wach. Sie sprechen dann ihre Überzeugung aus: „Dieser am Kreuz gestorbene Jesus lebt“. Weil er das Ewige schon immer „in sich“ hatte. Die Freunde Jesu entdecken also in der Erinnerung an Jesus: Auch wir Menschen haben Anteil an dieser ewigen göttlichen Präsenz, die unser inneres geistiges, seelisches Wesen bestimmt. Diese Erkenntnis der Verbindung der Menschen mit dem Ewigen wird den Jüngern einige Zeit nach dem Tod Jesu geschenkt, förmlich wach gerufen durch die Begegnung mit Jesus von Nazareth.
Auferstehung bedeutet also: Das Ewige, Göttliche, im Menschen überwindet den Tod. Das war bei dem Propheten und „Gottessohn“ Jesus von Nazareth so! Das ist so bei allen Menschen, weil alle Menschen „Kinder Gottes“ sind. Jesus offenbart in seinem Leben und Sterben diese allgemeine menschliche Wirklichkeit.
Der Gedanke ist also zentral: Wenn die Welt und die Menschen so etwas wie eine „Schöpfung“ durch Gott bzw. Göttliches sind: Dann ist deswegen diese Welt und mit ihr die Menschen niemals Gott-fern. Gott als kreative schöpferische Kraft ist vielmehr das innere Lebensprinzip von Welt und Mensch, ein Lebensprinzip, das alle Endlichkeit überdauert. Wenn dann von „leiblicher“ Auferstehung die Rede ist, dann nur, um anzudeuten: Dieses Ewige, Göttliche im einzelnen Menschen, ist eine Art einmalige Prägung, so wie jedes menschliche Geschöpf auch eine einmalige Prägung hat.
6. Aber spätestens, als die Kirchen im 20. Jahrhundert nach langen theologischen Reflexionsprozessen offiziell die Kremation erlaubten, wussten sie: Der irdische Leib dieses irdischen Menschen ist vergänglich, ist Staub. Lebendig bleibt das Ewige im Menschen, und dieses ist, wie der Geist und die Seele etwas Unsichtbares. Der Geist als Geist der Menschen, die Seele als Seele im Menschen, sind als solche unsichtbar, aber dennoch wirklich. Und deswegen auch verstehbar und in vernünftigen Worten sagbar.
7. Manchmal sind es Arbeiten von Künstlern, die an ein vernünftiges, deswegen weitgehend nachvollziehbares Verstehen der Auferstehung Jesu erinnern: Zur Zeit (vom 1.3. bis 30.6. 2019) wird in der „Gemäldegalerie der staatlichen Museen zu Berlin“ die Ausstellung der Renaissance-Künstler „Mantegna und Bellini“ gezeigt. Ich möchte auf ein vom Format her eher kleines, aber religionsphilosophisch und theologisch sehr wichtiges Bild von Andrea Mantegna (1431-1506) hinweisen; es hängt leider eher am Rande der Ausstellung, im Umfeld der Darstellungen vom Tod Marias, der Mutter Jesu. Die Frage ist für Mantegna: Wie wird die verstorbene Mutter Jesu Anteil haben an dem, was in christlicher Lehre „das ewige Leben“ genannt wird? Der italienische Meister Andrea Mantegna hat darauf eine ungewöhnliche Antwort: Er zeigt auf einem kleinen Gemälde auf Holz (aus dem Jahr 1461): Christus steht im Himmel, von Engeln umgeben, und hält in seinen Händen so etwas wie eine Art kleine Statue: Sie steht senkrecht, eine kleine Gestalt, weiß gekleidet: Dies ist die sinnliche Anschaulichkeit der Seele Marias. Darum wählte Mantegna auch als Titel für seine Arbeit: „Christus mit der Seele Marias“: Mantegna will sagen: Die Seele Marias ist nach ihrem Tod im „Himmel“, in der ewigen Präsenz. Christus hält diese Seele eng bei sich. Die Seele der verstorbenen Maria lebt weiter: Dies ist die Auferstehungsbotschaft des Malers Andrea Mantegna. Warum hören spirituelle Menschen nicht so oft auf die spirituellen Einsichten der Künstler? Darin ist Mantegna als Künstler der Renaissance – zweifellos inspiriert von klassischen philosophischen Vorstellungen.
8. Die Auferstehung wird also gedeutet als ewiges, „himmlisches“ Sein der jeweils individuellen Seele: Mehr lässt sich vernünftig über Auferstehung nicht sagen! Es gibt ja die populäre Vorstellung eines himmlischen Wiedersehen der Verstorbenen im Himmel: Sie findet noch heute ihren Ausdruck etwa in Todesanzeigen in katholischen Wochenblättern, etwa, wenn es in der Todesanzeige eines Katholiken in Berlin- Reinickendorf heißt: „Wir freuen uns auf ein Wiedersehen im Himmel“. Wird da die fromme Spekulation nicht übertrieben?
9. Bescheidener und nachvollziehbarer ist die Überzeugung von einer ewigen Seele, die den Tod überlebt. Aber diese bescheidene Auskunft ist schon viel. Vorausgesetzt wird lediglich, wie schon angedeutet, dass die Welt und damit die Menschheit Ausdruck und „Werk“ einer unendlich schöpferischen Kraft sind, die man mit dem alten Symbol – Begriff Gott nannte und nennt. Gott wird in diesem Bild als eine eher personal zu deutende Wirklichkeit gesehen, als Schöpfer des Himmels und der Erde. Alle Bilder, welche die schöpferische ewige „Urquelle“ als Baumeister, Handwerker usw. deuten, sind zu banal, sie missachten den Grundsatz der Analogie in allem Reden vom Göttlichen. Wenn Gott als „Schöpfer der Welt“ handelt, dann muss jeder Anthropomorphismus vermieden werden. Dieses Thema kann hier nicht umfassend diskutiert werden, dass dabei selbstverständlich die Evolution eine entscheidende Rolle spielt, ist klar: „Gott“ schafft eine in einer Evolution sich entfaltende Welt. Eine theologische Einsicht zur „Schöpfung der Welt“ ist darum der zentrale Mittelpunkt aller Auferstehungstheologie! Das Bekenntnis zum Schöpferott stellt das Fundament aller weiteren Glaubensaussagen dar„, schreiben Karl Löning und Erich Zenger in ihrem Buch „Als Anfang schuf Gott“(Patmos Verlag, 1997, S. 13). Der katholische Theologe Leonardo Boff nennt den Gott, der die Welt als seine Schöpfung will, „die Urquelle, aus der alle Wesen stammen„. (in: Theologie in gefährdeter Welt, Münster, 2019, S. 47).
10. Es ist religionsphilosophisch wichtig, dass dieses Verstehen der Auferstehung Jesu von dem Philosophen Hegel unterstützt wird. In den „Vorlesungen über die Philosophie der Religion“ (Band II dieser Vorlesungen in der Suhrkamp Werkausgabe 1969) heißt es auf Seite 291: “Gott erhält sich in diesem Prozess (des Sterbens Jesu). Und dieser Prozess ist nur der Tod des Todes. Gott steht wieder auf zum Leben: Es (das Sterben, der Tod) wendet sich somit zum Gegenteil“. Damit wehrt sich Hegel gegen eine auch in Kirchenliedern verbreitete Überzeugung, am Karfreitag sei „Gott selbst tot“. Dieses sie „der höchste Schmerz, dass alles Ewige, alles Wahre nicht ist“.
11. Darauf legt Hegel in der Deutung der Auferstehung Jesu Christi allen Nachdruck: „Der Verlauf bleibt aber hier nicht stehen, sondern es tritt eine Umkehrung ein, Gott erhält sich selbst in diesem Prozess…“ Nebenbei: Die häufig geäußerte Meinung, Hegel sei mit dem Zitat „Gott selbst ist tot“ aus dem Kirchenlied „O Traurigkeit, o Herzeleid“ (von Johann Rist, 1607-1667) zu einer Art Verkünder des Todes Gottes geworden im Sinne einer nihilistischen Auslöschung des Gottesgedankens, ist falsch. Hegel ist kein Nihilist! Sondern: Mit dem Tode Jesu Christi, so Hegel, wird zwar die göttliche Dimension des Gottmenschen Jesus Christus in den Tod zwar hineingezogen, aber das Göttliche übersteht den Tod, besiegt den Tod. In den Gemälden von Bellini und Mantegna wird zudem deutlich, wie Jesus Christus nach seinem Tod („Karsamstag“) in die Vorhölle hinabsteigt und dort die Toten zum Leben erweckt. Der verstorbene Christus ist also aktiv, das Göttliche lebt weiter ihn.
12. Aber das ist für Hegel nur die eine Seite: Denn durch die Auferstehung Jesu Christi wird den Menschen bewusst, dass sie alle (und nicht nur die Kirchenmitglieder, die Getauften) „Kinder Gottes sind“: Und das ist die Erkenntnis: Wegen dieser universalen „Kindschaft Gottes“ in jedem Menschen ist die „Versöhnung an und für sich vollbracht“ (S. 318). Mit Versöhnung meint Hegel die Erlösung, die eben darin besteht, Gott, den Ewigen, nicht als etwas Fremdes, sondern als Teil der eigenen Seele und des eigenen Geistes zu begreifen. Nun muss der Mensch diese „an und für sich vollbrachte Versöhnung“ für sich selbst setzen und gestalten: Das heißt, er muss die versöhnte Welt fördern und befördern. Hegel meinte zu seiner Zeit um 1830, die wahre Versöhnung als Folge der Auferstehung realisiere sich „im Feld der Wirklichkeit“, d.h. für ihn in dem sittlichen und rechtlichen Staatsleben. (S. 332).
13. Man ist geneigt, angesichts dieser Überlegungen, die eine weitere Unterstützung etwa in der Mystik Meister Eckarts findet oder sogar in einigen Aspekten der Theologie Karl Rahners, zu sagen: „Die Erkenntnis von der Auferstehung Jesu und der Auferstehung aller Menschen ist eigentlich etwas einfaches, wenn man sich denn der Überzeugung von der Schöpferkraft Gottes anschließt: Gott setzt die Welt sich gegenüber, sagt Hegel, aber diese Welt bleibt nicht außerhalb Gottes: Diese Welt und die Menschen sind selbständig, aber im Innern, in der Seele, im Geist, ist doch der Unendliche und Ewige anwesend. Damit wird ein neuer nachvollziehbarer Weg vorgeschlagen, die Auferstehung und damit den Tod zu verstehen: Wenn die Seele das Ewige im Menschen ist, dann ist der Tod, wie man früher treffend sagte, die „Heimkehr“ der individuellen Seele in die göttlichen Wirklichkeit. Mehr lässt sich denkend und vernünftig nicht sagen.
14. Man könnte diese Überlegungen als spekulative Metaphysik abtun. Dies gilt nur dann, wenn man irrtümlich meint: Wirklichkeit sei nur das Greifbare, Manipulierbare, Bezahlbare. Aber jeder Gedanke, der sich mit der Frage „Was ist mit dem Menschen nach seinem Tod?“ befasst, ist immer spekulativ und metaphysisch. Selbst die atheistische Meinung: „Nach dem Tod alles aus, da könnt ihr meine Asche in die Mülltonne werfen,“ wie dies berühmte Modemacher Karl Lagerfeld einmal sagte, ist eben auch eine metaphysische Aussage; ob sie vernünftig oder gar dem Gedenken der Toten würdig ist, bleibt eine Frage.
15. Diese hier entwickelte Lehre von der Auferstehung ist tatsächlich politisch, weil sie eindeutig den absoluten und damit den bleibenden unendlichen und zu respektierenden göttlichen Wert eines jeden Menschen hervorhebt. Diese Überzeugung ist politisch auch deswegen, weil sie die Erkenntnis des „Ewigen, des Göttlichen“ im Menschen gerade zum Handeln auffordert: Etwa einzutreten für die Unterdrückten, denen die Menschenwürde entzogen wird. „Wer an die Auferstehung glaubt, ist außer Stande, zu einer Gesellschaft, die die Armen zum Tode verurteilt (also vor Hunger sterben lässt) Ja zu sagen“. Protest und Widerstand sind also die politische Haltung derer, die die Auferstehung Jesu von Nazareth verstehen. (Siehe dazu etwa den Befreiungstheologen Gustavo Gutiérrez, „Aus der eigenen Quelle trinken. Spiritualität der Befreiung“, 1986, S. 131).
16. Dieser Text ist der Versuch, das wichtigste Thema der christlichen Religion, und dies ist die „Auferstehung der Toten“, aus dem Bereich des üblicherweise nur als wunderbar, wenn nicht nebulös, spinös Bewerteten, zu befreien. Auferstehung der Toten gehört, als Grundaussage einer religiösen Lebensphilosophie, in die vernünftige (!) Auseinandersetzung. Es gibt in dem Zusammenhang nur ein einziges „Wunder“: Und dies ist: Dass diese Welt mit den Menschen hinein genommen ist in die ewige Wirklichkeit des Göttlichen, der schöpferischen Urkraft. Aus dieser ewigen Welt fällt kein Mensch heraus. Die Verbrecher haben dann aber das Ewige in sich selbst, in der Stimme des Gewissens vernehmbar, gelöscht! Und die vielen Milliarden leidender Menschen, zum Leiden verurteilt von dem Egoismus der Reichen, haben selbstverständlich Anteil an diesem Ewigen. Das klingt wie ein frommer Trost, ist aber alles andere als eine Vertröstung! Tatsächlich ist diese Aussage aber Ausdruck des politischen Protests: Die Armen müssen wie alle anderen endlich gleichberechtigt, gerecht leben, als Anbeginn einer humanen Welt, dies ist die Welt der Gerechtigkeit und des Friedens. Das Tun der Gerechtigkeit ist der Ausdruck des Auferstehungsglaubens.

Copyright: Christian Modehn Religionsphilosophischer Salon Berlin

Ostern für Aufgeklärte. Eine Ra­dio­sen­dung in NDR Kultur am 17.4.2017 um 8.40 Uhr

Befreit von der Macht des Todes: Ostern für Aufgeklärte. NRD Kultur 17.4.2017, 8.40 Uhr.
Von Christian Modehn

Über die Auferstehung Jesu gibt es im Neuen Testament unterschiedliche Erzählungen. Diese sind Ausdruck religiöser Überzeugungen der Freunde Jesu. Nach seinem Tod sehen sie ihn als einen Verwandelt-Lebendigen. In Bildern voller Weisheit und Poesie geben sie davon Zeugnis. Die frühe Gemeinde weiß, dass ihr eigenes Erleben ein Sinnangebot für alle Menschen sein kann. Weil Jesus die Grenzen des sterblichen Menschseins überwunden hat, sind die Toten „in Gott auf ewig geborgen“. Mystiker sprechen – plausibel – von der „Dimension des Unzerstörbaren und Göttlichen“ in jedem Menschen.