Die „goldene Regel“: Wegweiser in ein glückliches Leben. Eine Radiosendung

„Glaubenssachen“: NDR KULTUR am Sonntag, den 30.7.2017 um 8.40 Uhr

Über die “Goldene Regel“
Von Christian Modehn

Sie gehört zum “Erbe der Menschheit“. Die “Goldene Regel“ wird von Konfuzius und Buddha gerühmt, in der Bibel gilt sie als Maßstab gottgefälligen Lebens, zahlreiche Philosophen haben sie interpretiert: “Was du nicht willst, dass man es dir tu‘, das füg‘ auch keinem anderen zu“. Dieses offenbar schnell einleuchtende Sprichwort bezieht sich nicht nur auf ein faires und korrektes Verhalten gegenüber anderen. Die “Goldene Regel“ erinnert vielmehr an die Verbundenheit aller Menschen.

 

Gegen die Erbsünde. Der Beitrag von Christian Modehn in PUBLIK FORUM

Ohne Erbsünde glauben! Warum sich das Christentum von dieser verhängnisvollen Lehre befreien sollte.

Von Christian Modehn Juni 2017, PUBLIK FORUM.

Papst Benedikt XVI. nahm seinen ganzen Mut zusammen, als er am 20. April 2007 die Lehre vom »Limbus puerorum« abschaffte. Diese Lehre, die ein heutiger Christ kaum kennt, geschweige denn nachvollziehen kann, reicht zurück bis in die Anfänge des Christentums. Für den Kirchenlehrer Augustinus war klar, dass ungetauft sterbende Kinder aufgrund der »Erbsünde« in die Hölle kommen, auch wenn sie als Babys überhaupt keine Gelegenheit hatten, zu sündigen. Gegen diese Strenge entwickelten Theologen der Frühscholastik im Mittelalter die abgemilderte Version des »limbus puerorum« (von Limbus: Saum, Rand). Nach dieser Vorstellung kamen ungetauft sterbende Kinder nicht mehr in dieselbe Hölle wie die auf ewig Verdammten, sondern an den „Rand“, in eine Art »Vorhölle« also. Diese schloss zwar ebenfalls die selig machende Schau Gottes aus, war aber immerhin ein etwas angenehmerer Ort. Durch die Aufhebung der Lehre vom Limbus wollte Benedikt XVI. das Bild eines grausamen Gottes korrigieren. »Die Logik des Schreckens«, wie der Philosoph Kurt Flasch die klassische Erbsündentheologie nennt, sollte nicht länger die Glaubenden bestimmen. Aber dann bekam der Papst doch Angst vor seiner eigenen Courage und ließ die Internationale Theologische Kommission erklären: „Die Theorie des Limbus bleibt weiterhin eine mögliche theologische Meinung“. Angesichts dieser Unentschiedenheit ist die Diskussion über Sinn und Unsinn der Erbsünde eher noch dringender geworden.

Die Erbsündenlehre ist eine »Erfindung« (so der katholische Theologe Wilhelm Geerlings) des heiligen Augustinus (354-430). Als alt gewordenem Bischof im nordafrikanischen Hippo verdunkelte sich sein Bild vom Menschen. Überall sah er Böses, Sündhaftes, Häretisches. Die Vertreibung aus dem Paradies deutete er als Schrecken für die Menschheit. Augustin wollte nicht anerkennen, dass die »ersten Menschen« beim Essen vom »Baum der Erkenntnis« ihre individuelle Freiheit entdecken. »Dadurch, dass der Mensch aus dem Paradies vertrieben wurde, kam er in die Lage, nun seine Geschichte selbst zu gestalten und sich als Individuum zu entwickeln«, meint treffend Erich Fromm.

Aber Augustinus wollte den Glanz der Gnade Gottes dadurch herausstreichen, dass er behauptete: Die Menschheit sei total der Sünde verfallen! Nur unter dieser Bedingung kann es die Pflicht zur Kindertaufe geben. Nur so kann sich die Kirche als notwendige und einzige Vermittlerin der Gnaden etablieren und zur universalen Mission aller Heiden aufrufen. Aber selbst wer getauft ist, kann nicht sicher sein, dass er wirklich gerettet wird. Denn Gottes Güte hat ihre Grenzen: In seinem Zorn über den Ungehorsam von Adam und Eva errettet Gott in seiner ewigen Vorherbestimmung nur einige Erwählte vor der ewigen Verdammnis. Der Mensch muss vor diesem wütenden Gott-»Vater« Angst haben. Aber kann Angst zum Glauben bewegen?

Anfragen der Vernunft ließ Augustin nicht gelten: Wider besseren Wissens übersetzte er einen Vers aus dem Römerbrief (5, 12) falsch und schrieb, darin dem Kirchenlehrer Hilarius folgend, dem griechischen Text zuwider: »In ihm«, also in Adam, »haben alle Menschen gesündigt«, er meinte damit: Förmlich alle Menschen seien in Adam schon enthalten gewesen. Davon ist in der korrekten Übersetzung keine Rede. Paulus spricht nur davon, dass durch einen einzigen Menschen die Sünde in die Welt kam und alle Sünder sind. Paulus sagt nicht, dass in Adam förmlich alle Menschen schon enthalten sind. Aber »Augustin brauchte diese Lesart«, betont der Augustin-Spezialist Kurt Flasch, um seine Erbsündenlehre als biblisch hinzustellen. Der Historiker Peter Brown ergänzt: »Der Gott des Augustinus war ein Gott, der eine Kollektivstrafe für die Sünde des einen Mannes, Adam, verhängt hatte«.

Diese Erbsündenlehre entzieht sich dem Erleben des einzelnen: Eine Person kann sich in ihrem freien Tun als individueller Sünder wahrnehmen. Sie kann sich aber nie als »Erbsünder« direkt fühlen und erleben: Die Erbsünde ist ein Konstrukt, eine bloße Theorie. Trotzdem gehört sie bis heute zum Kernbestand der christlichen Lehre aller Kirchen. Aber was ist gewonnen, wenn man den Krieg in Syrien als Resultat der Erbsünde deutet? Oder den Holocaust und die Tyrannei Stalins als Beispiele für eine erbsündliche Prägung der Menschheit? Augustinus hat nur allgemeine Sprüche zu bieten: Der Mensch sei zum Tun des Guten gar nicht in der Lage, er sei von Grund auf verdorben und zum klaren Denken unfähig. Deswegen sei auch die Philosophie vom Teufel. Die Konsequenzen sind katastrophal: Entweder fühlen sich die Menschen angesichts ihrer totalen Verderbtheit wie gelähmt, können sich nicht mehr frei entscheiden, gut zu handeln. Oder sie wollen in maßloser Begeisterung für Arbeit und Erfolg beweisen, dass sie doch von Gott »angenommen« sind. Die Erbsündenlehre ist ein unermesslicher Komplex verstörender Überzeugungen, die mit der menschenfreundlichen jesuanischen Botschaft nichts zu tun haben. Bekanntlich hat Jesus nie von »Erbsünde« gesprochen.

Zu allem Unglück aber hat Augustin seine Lehre auf das Feld der Sexualität ausgedehnt: Im Moment der Zeugung, lehrt er, werde die Erbsünde übertragen. Augustin duldete bekanntlich die sexuell bestimmte Liebe nur als »Instrument«, um Kinder zu zeugen. Auch die Ideologie vom »verführerischen Weib« hat hier ihren Ursprung genauso wie auch der Glaube an den Teufel: Schließlich wird die Schlange als ein gefallener Engel, als Teufel, gedeutet.

Früher galten weise Frauen als »teuflisch besessen«, sie wurden als Hexen verfolgt und verbrannt. Exorzisten »heilen« immer noch »Besessene«. Die Erbsündenlehre ist also eine Art »Schlussstein«, mit dem das ganze Gebäude klassischer Dogmatik steht oder fällt. Im offiziellen katholischen Katechismus (Vatikanstadt 1993) wird dem Mythos vom Sündenfall sogar die Qualität einer »Offenbarung« zugesprochen. »Wer an der Erbsünde rührt, tastet das Mysterium Christi an«. Denn Jesus ließ sich ans Kreuz schlagen, um die (Erb-) Sünde der Welt zu überwinden. Sein Opfer wird vom gütigen himmlischen Vater angenommen.

Nach Meinung vieler Theologen hat die Erbsündenlehre den christlichen Glauben verdorben. Sie ist eine esoterische Lehre des vierten Jahrhunderts, von der sich Christen endlich befreien müssen. Gibt es einen Ausweg? Augustins heftigster Gegner war Bischof Julian von Eclanum. Schon er war überzeugt: Kein Mensch ist so verdorben und so sündhaft, dass er nicht aus seiner eigenen freien Tat Gutes schaffen kann. Die menschliche Sexualität, auch die Lust, ist ein von Gott gewolltes Gut. Wenn der Mensch in seiner Freiheit Gutes tut, dann ist es seine gute menschliche Leistung. Gott ist wie ein unterstützender Helfer dabei. Er ermuntert dazu, dass der Mensch das Gute noch besser und umfassender tut. Doch Augustin setzte seine Überzeugung durch, auch mit Hilfe politischer Gewalt. Längst ist erwiesen: Die Mitglieder von Synoden, die damals über verschiedene Modelle zur Erbsündenlehre zu befinden hatten, konnte er durch Bestechung gewinnen: »Die siegreiche Partei galt dann als die rechtgläubige Partei«, so der Augustinusspezialist Kurt Flasch.

Doch um zu verstehen, warum Menschen in ihrer Freiheit böse handeln, braucht man nicht die Erbsündenlehre. Der italienische Theologe Giovanni Franzoni gibt die Richtung an: »Das Böse in der Welt ist voll und ganz innerhalb des Horizonts der Welt und des Menschen erklärbar«. Darin folgt er den grundlegenden Erkenntnissen Immanuel Kants: Das Böse kann schrittweise eingeschränkt werden, wenn die Menschen dem Spruch ihres Gewissens folgen. In ihm äußert sich das universale Sittengesetz, es kann selbst vom Verbrecher nicht ganz ausgeschaltet werden. Inmitten der Turbulenzen freier Entscheidungen hat die böse Tat ihren Ort. Aber die Freiheit als solche ist nicht deswegen böse, weil Menschen in freier Entscheidung auch Böses bewirken können. Diese Erkenntnis ist elementar, nicht nur für Kant, der betonte: Wenn ich mich von egoistischen Maximen leiten lasse und dem universalen Sittengesetz zuwider handle, entsteht Böses in der Welt. Böse ist ein egoistischer Lebensentwurf, weil er niemals allgemeines Gesetz für alle werden kann. Die Philosophin Hannah Arendt folgt in gewisser Weise Kant: Derjenige ist böse, der nicht selbst denken kann und denken will, sondern als »Mitläufer« den Autoritäten blind ergeben ist. Auch Hannah Arendt meint: Um Böses in der Welt zu verstehen, brauchen wir analytische Kritik, vernünftige Argumente, nicht Behauptungen einer Mythen nacherzählenden Erbsündenlehre.

Das Böse kann durch kritische Erziehung, durch Bildung und Gesellschaftskritik eingeschränkt werden. Woher der immer wieder erlebbare »Hang zum Bösen« (Kant) stammt, wird sich nicht restlos aufklären lassen. Aber dass der Mensch vorrangig gut ist, bleibt die wesentliche Erkenntnis Kants. Theologische Konsequenzen deuten sich an: Beim Abschied von der Erbsündenlehre befreit sich die Kirche von einem belastenden Menschenbild sowie vom Teufel und der Lehre von der allein selig machenden Kirche. Jesus ist nicht länger das »Opferlamm«, sondern das erlösende Vorbild, das zum Guten ermuntert. Ohne die Erbsündenlehre wird der christliche Glaube wieder elementar – einfach und vernünftig. Er nähert sich den guten Traditionen eines christlichen Humanismus, dem Ja zu Gottes guter Schöpfung. Wenn schon der Limbus (fast) abgeschafft wurde, dann wird auch eine Befreiung von der Angst machenden Erbsünden-Lehre möglich sein.

 

 

„Land ohne Glauben ?“ Christentum im Osten Deutschlands. Ein Film im Rahmen der ARD Themenwoche „Woran glaubst du?“

Der Film von Kai Voigtländer wurde gesendet im Ersten Programm am 12.6.2017 um 22.45 Uhr

Weiterführende Hinweise von Christian Modehn am 13. 6. 20171.

1. Wieder einmal wurden auch in diesem Film durch abstrakte Begriffe, unvermittelt, sich gegenüberstehende ideologische Gruppen im Osten Deutschlands beschworen: Die (wenigen) „Glaubenden“, die „Religiösen“, wurden als Kirchenmitglieder und gelegentliche Gottesdienstbesucher der Kirchengemeinden dargestellt. Und denen stehen, in dieser Sicht, unvermittelt die vielen „Nicht-Glaubenden“, auch Atheisten, gegenüber; als wären diese eine homogene Masse. Wiederum, wie üblich in einer gedankenlosen Sprache, wurde diese Masse  „konfessionslos“ genannt, also „bekenntnislos“. Als hätten diese Menschen nicht auch ein mindestens privates Bekenntnis, eine Art Lebensphilosophie für ihr eigenes Dasein. Sie sind nur dann „konfessionslos“, wenn man die Definitionsmacht fürs Konfessionelle den Kirchen überlässt. Das ist in einer philosophischen Sicht natürlich falsch: Da hat jeder Mensch seine eigene Konfession. Und jeder glaubt „etwas“.

Dieses gedankenlose Gegeneinander zweier doch nur dem Scheine nach fest fixierter ideologisch geprägter Gruppen in der Gesellschaft ist faktisch aber schon überwunden. Denn es gilt, das tatsächliche Bewusstsein und Selbstbewusstsein dieser Menschen und Gruppen zu wahrzunehmen und zu analysieren. Auch die so genannten Religiösen, also die so genannten kirchlich „Gebundenen“, haben in ihrem eigenen Bewusstsein Momente und Elemente des Unglaubens. Sie sind also gar nicht so kirchlich – dogmatisch „gebunden“, wie die gedankenlose Sprache suggeriert. Gott ist für auch kirchlich religiöse Menschen keineswegs eine feste, identische und zu fassende objektive Wirklichkeit. Gott ist selbstverständlich auch für religiöse Glaubende ein „Such-Begriff“. Dieses Suchen nach einem Lebenssinn verbindet sie aber gerade mit den kirchlich Nicht – Gebundenen, die oft allein wegen ihrer kirchlichen Nicht – Bindung, dann falsch, „Ungläubige“ genannt werden. Denn auch diese Menschen glauben an einen von ihnen selbst gesetzten letzten oder in einer bestimmten Lebensphase eben vor – letzten Sinn, der dann später nach neuen Lebenserfahrungen korrigiert wird usw. Sie alle haben einen oft unthematischen Lebens – Mittelpunkt, etwa den Sport, den Fußball, die Freizeit, den Sex usw. Dort sind die Götter der „Atheisten“ wie der Theisten zu suchen. Auch der Osten ist in der Hinsicht alles andere als gottlos. Wer das beachtet, könnte einen spannenden, überraschenden Film machen.

2.Alle Menschen, auch in dem angeblich atheistischen Osten Deutschlands, sind also miteinander als Menschen verbunden in ihrer vom Menschsein notwenigen Such-Bewegung. Selbst wer sagt, er suche nicht, hat irgendwann einmal aufgehört zu suchen, weil er sich in seiner jetzigen Position eben sicher und wohl fühlt. Jeder kennt also das Suchen nach Sinn. Suchen ist die Basis der verbindenden Menschlichkeit. Suchen ist der Schlüsselbegriff für einen allgemeinen Humanismus. Das wäre ein Thema für die organisierten Humanisten.Das wird deutlich an den gemeinsamen Projekten von kirchlichen und nicht-kirchlichen Leuten, etwa in der Neugestaltung eines alten Kirchengebäudes, im Film in Horburg, Sachsen – Anhalt. Das Kirchengebäude wird gemeinsam für ein Dorf neu genutzt, als Ort der Kommunikation. Kann es für eine Kirchengemeinde etwas Besseres geben, als wenn Menschen unterschiedlicher geistiger Orientierung gemeinsam (!) ein Projekt aufbauen, das der Kommunikation, damit letztlich dem Frieden dient?

3. Leider wurde es in dem genannten Film versäumt zu fragen: Wenn Glaubende und Nichtglaubende gemeinsam ein Kirchengebäude neu nutzen als Kommunikationsort: Dann verändern sich notwendigerweise beide Gruppen: Die Kirchlichen geben ihre bisher allein – bestimmende Macht über den Kirchen – Raum ab. Wenn sie das tun, muss sich die Art ihrer traditionellen Präsentation verändern: Das heißt: Nicht mehr geht der Blick der Menschen von den Bänken aus wie einst in Zeiten der Hierarchie nach vorn, fixiert auf einen Mittelpunkt, einen Pfarrer und eine Kanzel und einen Altar. Sondern: Es müsste eigentlich der KREIS, die Runde, das gleichberechtigte Sitzen (selbstverständlich auf beweglichen Stühlen) normal sein. Alle sind eins und verbunden in der Hinsicht des Suchens. Und die so genannten Ungläubigen überwinden ihren so oft beschworenen Vorbehalt, ein Kirchengebäude überhaupt für längere Zeit zu betreten. Denn nun können sie sich in dem von ihnen ja mitgestalteten Gebäude in einer demokratischen Runde als gleich berechtigte Gruppe wohl fühlen. Dieses Kirchengebäude wird dann „ihre“ Kirche als offener Ort der gemeinsamen (!) Suche nach dem Wohl der einzelnen Bürger dieses Dorfes, der Stadt usw.

4. Es gilt also die theologisch – ideologischen Veränderungen wahrzunehmen, wenn denn tatsächlich Glaubende und Nichtglaubende gemeinsam einen alten oder neuen Kirchenraum nutzen. Für die Kirchen entstehen enorme Chancen: Sie müssen eine neue Sprache finden, den alten und uralten dogmatischen Formel – und Floskelkram beiseite legen und mutig experimentell – theologisch die gläubige Lebensphilosophie als Suchbewegung darstellen. Der christliche Glaube verändert sich mit einer Neugestaltung eines Kirchengebäudes. Das wissen wohl die wenigsten verängstigten Christen. Aber es ist eine Tatsache. Die Atheisten IN dem Kirchengebäude verändern dann den Glauben; so, wie sich die Atheisten durch den Glauben als Such – Bewegung sicher auch ein kleines Bißchen verändern und ihre eigene Spiritualität mitten im Alltag (etwa in der Fürsorge für andere Menschen) entdecken. Spiritualität ist ja bekanntlich nicht immer auf einen Gottesbegriff bezogen. Auch diese Spiritualität der Atheisten habe ich vermisst in dem Film.

5.Die Kirchen müssen sich ihre Schuld eingestehen, dass sie bisher sich selbst eben nicht als Suchbewegung dargestellt haben, sondern als oft spießbürgwerlicher Moral – Club,  und die Kirchen haben permanent eine Insider – Sprache verwendet, die selbst die Gemeindemitglieder nicht mehr verstehen. Kirchen müssen also aufhören, allein Orte der Traditionspflege zu bleiben. Sie könnten die „Transzendenz“ der Alltagssprache entdecken, als Poesie für heute und von heutigen Menschen. Wer versteht noch die ewigen Floskeln: „Der Herr sei mit euch“. „Und mit deinem Geiste“?? Es ist auch die Sprache, die Menschen aus der Kirche treibt und immer schon getrieben hat. Das wissen einige, aber nichts ändert sich in den großen Kirchen.

Ob dazu die Kirchen noch die theologische Kraft haben, muss nicht immer (!) bezweifelt werden. Wenn man bedenkt, dass etwa auch in Magdeburg (und nicht nur in Erfurt oder Halle) für junge „Ungläubige“ in schönen Gotteshäusern (sic) Feiern der Lebenswende stattfinden. Leider zeigte der Film nicht diese Feierstunde. In meinem ARD Film über die Lebenswende –Feiern in Erfurt (mit Pfarrer Hauke) wurden entsprechende berührende Bilder gezeigt, das am Rande. Dies sind Feierstunden für junge Menschen in Kirchengebäuden, in denen eben nicht die klassische Liturgie der alten Sprache und Sprüche „abgehalten“ wird. Da passiert etwas Neues, alle Teilnehmer Verbindendes, nicht Vereinnahmendes, sondern als Suchbewegung ins Freie der Eigenverantwortlichkeit Weisendes. Diese Lebenswende – Feiern sind eine sinnvolle und sicher geistvollere Alternative zu den, Verzeihung, Plattitüden der so genannten und immer noch auch so genannten „Jugendweihe“, wo kein Mensch mehr weiß, wem sich eigentlich die jungen Leute da, nun in der nun kapitalistischen Gesellschaft, „weihen“, wahrscheinlich direkt oder indirekt dem Konsum-Zwang. Aber das am Rande…

6. Wahrscheinlich brauchen die Kirchen überall solche Feierstunden der Lebenswende, an jedem Sonntag als Feier der Unterbrechung des Alltags in ihren Kirchen. Das würde den Gemeinden und den Pfarrern nur viel Arbeit machen… Gottesdienste als Lebensfeiern, was gäbe es Treffenderes?

7. Die so genannten Ungläubigen sollten anerkennen: Ihre tief sitzenden Urteile über „die Gläubigen“ oder „die Kirchen“ sind nicht immer mehr zutreffend. Es gibt einige Bewegungen, es gibt ein bißchen Offenheit in den Kirchen. Die alten antikirchlichen Klischees, aus DDR Zeiten wahrscheinlich eingeimpft, gelten nicht mehr immer. Die Ideologien der Gesellschaft sind in Bewegung geraten. Man muss nur die Bewegung sehen und als solche beschreiben. Und auf alte, versteinerte Begriffe, außerhalb jeder Dialektik, endlich verzichten.

8. Interessant wäre es, in einem Film über die „alten Bundesländer“ einmal eigens theologisch zu fragen: Welchen Glauben haben denn z.B. die rheinischen Kapitalisten, einst Fabrikbesitzer genannt? Oder die führenden Leute der Kölner Karnevalsvereine? Oder die Bierbrauer (Klöster) in Oberbayern? Oder die Banker in Frankfurt am Main? Welchen Glauben haben die deutschen Waffenproduzenten? Und Waffenlieferanten? Sicherlich sind einige von ihnen noch westdeutsche Kirchensteuer –Zahler, also gläubig, in der veralteten Denkweise… Darüber freuen sich die an Milliarden-reichen deutschen Kirchen und pflegen diese Mitglieder! Aber was haben diese genannten Herrschaften vom Evangelium verstanden? Sind in diesen Kreisen nicht auch „Atheisten“ zu suchen? Ist nicht auch die kapitalistische Welt atheistisch? Wer wagt es, solche rhetorischen Fragen zu stellen? Unter gut bezahlten Theologen an den deutschen Universitäten hört man von diesen theologischen Forschungen eher selten etwas. Sie haben Angst und beschäftigen sich vorsichtshalber etwa mit historischen Themen oder fragen zum tausendsten Mal, was denn die angebliche Jungfräulichkeit Marias bedeutet.

Copyright: Christian Modehn, Religionsphilosophischer Salon Berlin.

 

„Glauben oder Nichtglauben sind nicht so wichtig“: Aus Anlass der ARD Themenwoche: „Woran glaubst du?“

Aus Anlass der ARD Themenwoche: „Woran glaubst du?“ (vom 11. bis 17. Juni 2017)

Hinweise von Christian Modehn am 9. Juni 2017. Siehe auch den aktuellen Beitrag über einen MDR Film am 12. 6. 2017 über den „Unglauben im Osten Deutschlands“

Ist Glauben oder Unglauben (Atheismus) das größte Problem der Menschheit heute? Also die in eine Theorie, Lehre, verpackte Bejahung oder die Verneinung eines theoretischen und meist dogmatischen Konzepts zur Frage nach dem Letzten, Gründenden, Göttlichen? Die IS- Verbrecher berufen sich zwar auf ihren religiösen Glauben. Aber jeder weiß, dass dieses religiöse Bekenntnis tatsächlich vor allem politische Ansprüche verdeckt.

Sind Glauben oder Nichtglauben (Unglaube) heute die besonders dringlichen Probleme ? Wenn man Glauben oder Atheismus als Form einer Theorie begreift, sicher nicht. Es gehört nur irgendwie zur (modischen ?) Kultur unserer Zeit, nach dem theoretischen Bekenntnis der Menschen zu fragen.

Diese Frage sollte nicht zu hoch gespielt werden. Vor allem auch deswegen, weil es so klare Grenzziehungen zwischen religiösem Glauben und atheistischem Glauben (auch Atheismus ist selbstverständlich eine Form des Glaubens) nicht gibt. D.h.: Jeder Atheist hat irgendwo und irgendwie seinen „Gott“, also den höchsten verehrten Wert usw. Auch religiös Glaubende haben andere Götter als den theoretisch bekannten einen Gott, etwa der Bibel. De facto verehren Glaubende, einfache genauso wie Bischöfe und Kardinäle, die heilige, möglichst ständige Geldvermehrung … oder den Fußball oder sonst etwas Weltliches als ihren wahren Gott, dem sie alles opfern: Zeit, Finanzgewinne, seelische Energie usw. Darin sind Glaubende den Atheisten sehr verwandt, auch die verehren dieselben weltlichen Götter.

Wenn Glauben und Unglauben also erst in zweiter Hinsicht wichtig sind, was ist dann tatsächlich entscheidend? Es ist die faktische Bindung (oder eben NICHT-BINDUNG) des einzelnen und der Gesellschaft und der Staaten an das, was wir Menschenrechte nennen.

Die Frage, ob denn Menschenrechte nicht so oft missbraucht werden und ob sie nicht bloß regionale, also bloß westliche absolute Werte sind, wurde schon mehrfach beantwortet: Noch einmal: Natürlich, Menschenrechte werden auch heute ignoriert und missbraucht, gerade von Regierungen, die sich demokratisch (etwa die USA) oder gar christlich nennen oder muslimisch; sie werden auch missbraucht von machtvollen religiösen Systemen, wie dem Katholizismus oder den Evangelikalen und den Millionärs – Pastoren der pfingstlerischen Mega-Churches. Aber Missbrauch der Menschenrechte spricht nicht gegen ihre absolute Geltung. Wo kämen wir denn dahin, wenn jeder Missbrauch die tatsächliche Geltung, etwa schon eines Gesetzes, schon hinfällig machen würde? Und natürlich auch dies: Die Menschenrechte sind doch vor allem in Europa im Rahmen des Humanismus und sicher auch einer vernünftig argumentierenden christlichen Theologie entstanden. Aber trotz der regionalen Herkunft muss anerkannt werden, dass aus den nun einmal begrenzten europäisch geprägten humanistischen Kulturen tatsächlich universale Werte, die sich weiterentwickeln, stammen. Nur ein weiteres Beispiel: Die Meditationspraxis, etwa im Stile des Zen, ist in China und Japan entstanden, aber sie hat heute universale Gültigkeit und Bedeutung.

Also, worum geht es angesichts der Frage nach Glauben und Unglauben? Es geht um die Anerkennung der Menschenrechte. Da versteckt sich förmlich die Frage nach dem Atheismus! Die Menschenrechte sind die absolut geltende geistige Ebene, auf der sich alle Menschen, die vernünftige, selber denkende Menschen sein wollen, treffen. Diese Ebene der Menschenrechte ist wichtiger als die Frage: Bist du gott-gläubig oder atheistisch? Das sind interessante Fragen, gerade für Philosophen, aber sie sind aufs Ganze der Gesellschaft gesehen, erst mal zweitrangig.

Reden wir also von Menschenrechten, analysieren wir die Geltung der Menschenrechte in dieser Welt heute, wobei wir immer im Blick haben: Die Menschenrechte sind das Höchste und Wichtigste, dem die Menschheit Respekt zeigen muss. ABER: Dieses Höchste, also die Menschenrechte, befindet sich in einem erbärmlichen Zustand. Die Menschenrechte als das Höchste werden verachtet und ignoriert. Insofern ist unsere Welt trotz aller theoretischen Bekenntnisse zu einem religiösen Glauben, man denke wie christlich – fromm die USA sich geben, wie scheinheilig die arabischen Herrscher sind usw.: In der Hinsicht leben wir also in einer atheistischen Welt voller Bekenner und Glaubender. Der Philosoph Hegel dachte auch den Gedanken, als er „vom Atheismus der sittlichen Welt (der Gesellschaft) sprach (in der Vorrede der Grundlinien der Philosophie des Rechts).

Das ist die wichtige Erkenntnis: Atheistisch ist unsere Welt weithin deswegen, weil die Menschenrechte als das Wertvollste, was der Menschheit Frieden und Gerechtigkeit verheißt, fast keine Geltung haben.

Jeder denke also einmal an die Gültigkeit der Menschenrechte und überprüfe mit diesem Maßstab seine politische Umgebung, in der Nähe oder der Ferne. Er lese nur einmal unter dieser Hinsicht wichtige Zeitungen: Man nehme etwa die ZEIT vom 8. Juni 2017. Und lese auf Seite 12: „Die neue CIA Vize-Chefin Gina Haspel war federführend an der Folterung von Terror-Verdächtigen (!) beteiligt“. Jetzt ist diese Frau, die man eine Verbrecherin nennen könnte, in führender Position in den so furchtbar christlichen USA. In der ZEIT heißt es: „Im Wahlkampf sagte Trump, dass Folter wirke. Und sein neuer CIA Chef Mike Pompeo sagte jüngst, dass Waterboarding überhaupt keine Folter sein“. (Man möchte fast wünschen, dass Mister Pompeo dies mal vor laufender Kamera für uns demonstriert, CM) „Alle, die diese Methode im Kampf gegen den Terror angewandt hätten, seien echte Patrioten“(so in DIE ZEIT, S 12. Unten). Also: Wer den Atheismus studieren und erleben will, gehe bitte in die USA, in die Machtzentralen des Trump-Regimes. Diese totale Ignoranz gegenüber Menschenrechten ist de facto Atheismus in der nihilistischen Variante!

In der gleichen Ausgabe von DIE Zeit befindet sich auf Seite 3 ein Bericht über den Einfluss von zwei superreichen Milliardärs-Familien auf die us-amerikanischen Politik. Sie bestimmen mit, dass die Reichen nicht besteuert werden, dass die Armen immer mehr leiden, etwa durch den Abbau der Krankenversicherung, und dass die Kohlindustrie weiterhin das Klima in eine Katastrophe führen kann. Die Herrschaften stiften also Unfrieden mit Unterstützung des Präsidenten! Mit anderen Worten: Wer Atheismus treffen will, wer Atheisten sehen will, wende sich bitte an diese Kreise aus der Millionärs-Organisation „Americans for Prosperty“ (zur Beziehung evangelikaler Christen zu den Mlilionären / Milliardären siehe etwa: https://newrepublic.com/article/121564/gods-and-profits-how-capitalism-and-christianity-aligned-america)

Zu den auch in der ZEIT genannten berühmtesten Milliardären gehören die beiden so genannten ultra-neo-liberalen Koch-Brüder (David und Charles), sie haben 2015 z.B. eine Millionen Spende der „Catholic University of America“ gegeben, diese Spende wurde angenommen, trotz zahlreicher Proteste einiger Theologen, sie wollten sich nicht abhängig machen von neoliberalen Milliardären… (http://www.huffingtonpost.com/2015/02/02/koch-brothers-catholic-university_n_6594834.html). Ein anderer Milliardär, Robert l. Mercer, hat den Präsidentschaftskandidaten der Republikaner aus der „christlichen (d.h. evangelikalen, etwa Southern Baptist) Ecke, Ted Cruz, unterstützt (http://forward.com/opinion/335661/meet-the-evangelical-christians-behind-ted-cruz-theyre-super-jewy). Diese Zusammenhänge sind leider in Deutschland viel zu wenig aufgearbeitet.

Hier nur noch unsere zentrale These, die eine gültige Erkenntnis ist:

Atheismus ist heute der menschenverachtende Luxus der Reichen, ist der Egoismus der Milliardäre, die mit ihrer Politik Unheil stiften. Aber diesen Zusammenbruch der „alten Welt“ (im Krieg) ist ja das erklärte Ziel des absolut herrschenden Trump-Beraters Stephen Bannon.

In God we trust? Von wegen! Dies ist ein dummer Spruch auf den Dollarscheinen. Treffend ist einzig heute und schon früher: „In our money only we trust“, sagen die Atheisten heute, denen das Wohl der Menschheit, ich sage es jetzt so, scheißegal ist. Darum sollten sie mit Steve Bannon sagen: „In the perdition we trust“.

Dies ist das Bekenntnis des absoluten Nihilismus. Mit anderen Worten: Alle Atheismus Forschung wird heute vorrangig zur Menschenrechtsforschung. Das sollten sich Kirchentage und Katholikentage und Themenwochen merken. Philosophie bleibt selbstverständlich Religionsphilosophie. Sie nimmt nur wahr, dass die faktischen Götter die Waren Götter sind. Sie blickt tiefer in die Gesellschaft. Um so auch die klassischen philosophischen Texte eben klassenbezogen zu lesen.

Copyright: Christian Modehn, Religionsphilosophischer Salon Berlin.

 

 

„Ohne Erbsünde glauben“. 10 Fragen und Antworten anlässlich einer theologischen Diskussion

Von Christian Modehn,  am 8. Juni 2017

1.Frage

Die Lehre von der Erbsünde ist, etwa in der katholischen Kirche, ein Dogma, also eine definierte Glaubenslehre. Kann man sich denn heute von einem Dogma mit dieser umfassenden Lehre befreien?

Ja, kann man und sollte man. Das kann nicht nur der einzelne, aufgeklärt denkende Glaubende, indem er dieses Dogma in dieser Form eben für sich beiseite lässt. Und das tun sehr viele. Die Befreiung von diesem Dogma kann aber prinzipiell auch das katholische Lehramt heute vollziehen. Wenn es denn so viel Vernunft walten lässt und erkennt: Dieses Dogma zur Erbsünde ist nicht nur Ausdruck einer bestimmten, also begrenzten Theologie, in dem Fall des 4. Jahrhunderts. Dieses Dogma zur Erbsünde ist zudem vor allem Ausdruck einer damaligen politischen Haltung, es ist historisch nachweislich entstanden unter Bestechung, Betrug und dem Einsatz materieller Mittel. Die Erbsündenlehre ist also eine zähe sich haltende Ideologie.

2. Frage

Warum hat denn, etwa die katholische Kirche, so lange an diesem Dogma festgehalten?

Weil das katholische Lehramt die geschichtliche Entwicklung, den Wandel und die Veränderung (und dazu gehört eben auch die Abschaffung alter Lehren) des eigenen Lehrsystems

absolut verachtet und ausschließt. Das Lehramt hasst die Entwicklung, die Geschichtlichkeit, die Evolution, also auch die Entdeckung von neuen Einsichten und damit die Befreiung von alten, weil das Lehramt in seiner Angst weiß: Diese Befreiung könnte auch zu einer Neudefinition des Lehramtes selbst führen, also zum Machtverlust des Klerus.

3. Frage

Ist denn die Formulierung eines Dogmas, auch des Dogmas der Erbsünde, nicht eine ewig gültige Lehre?

Natürlich nicht! Das wird nur vom Lehramt behauptet und den Glaubenden eingeredet. Evident ist: Jede Glaubensaussage ist eine Aussage bestimmter, notwendigerweise geschichtlich geprägter Menschen. Jeder Glaubende später hat die Aufgabe, diese alte überlieferte Lehre zu studieren, zu kritisieren, neu zu formulieren in seiner eigenen Sprache und möglicherweise in gravierenden Fällen als großen Unsinn eben als nicht-relevant für sich selbst und seine Gegenwart beiseite zu tun. Dann beginnt das große Aufatmen, als hätte man eine schwere Last abgeworfen. Genau das soll mit der Erbsünden – Ideologie geschehen. Ich sage Ideologie, weil diese Lehre keinerlei Anhalt im Erfahrungsbereich des einzelnen hat. Hat jemand schon mal die Erbsünde ALS Erbsünde erlebt?

4. Frage

Blamiert sich das Lehramt nicht, wenn es eine alte dogmatische Lehre beiseite legt und sich von ihr befreit?

Nein, gar nicht. In der heutigen Welt werden eher Menschen hochgeschätzt, die Fehler von einst erkennen und bearbeiten, auch in den Wissenschaften ist dies so, auch in den individuellen Lebenserfahrungen ist das so. In den Evangelien und etwa in den Briefen des Paulus und der so genannten paulinischen Schriften wird je weiter die Erkenntnisse der ersten Gemeinden voranschreiten, auch Neues und anderes gesagt im Vergleich etwa zu der sehr alten Logienquelle Q oder dem Markus Evangelium. Es gab einmal Entwicklung und Evolution in der Kirchenlehre. Aber siewurde gestoppt im 2. Jahrhundert.

5. Frage

Sind denn dann die Erzählungen vom Sündenfall im Buch Genesis hinfällig?

Nein, sie behalten als Mythen ein historisches Interesse. Sie sind ein uralter mythischer Beitrag zur Frage nach dem Bösen. Mehr nicht. Aber sie können die Phantasie anregen, aber mehr nicht! Sie müssen historisch und kritisch gelesen werden, nicht mit einem schon vorweg „mystisch“ geformten Sinn, der etwa die Schlange so toll findet oder sich an der Nacktheit irgendwie tiefenpsychologisch abarbeitet. Das kann man ja nebenbei als Hobby machen. Evident ist: Das Essen vom Baum der Erkenntnis als Bild ist eine große und gute Tat der Menschen: Denn dieses Essen vom Baum der Erkenntnis macht Adam und Eva zu Menschen, zu freien, nachdenkenden Menschen.

6. Frage

Wenn wir uns von der alten Erbsündenlehre aus dem 4. Jahrhundert befreien: Dann wird doch die Fragen nach dem Bösen in der Welt nicht hinfällig?

Diese Frage bleibt, und über das Böse in der Welt der Menschen muss nach wie vor nachgedacht werden. Auch über Sünden, Nicht aber über die sexuell übertragbare Erbsünde, wie es der Erbsünden-Freund Augustinus sich ausdachte.

Definitive, formelhafte Antworten auf das Böse, etwa mit einem Begriff (wie einst „Erbsünde“), kann es sachlich nicht mehr geben. Es ist das Suchen nach Erklärungen, über die man vernünftig diskutieren kann. Eine Denk-Möglichkeit ist, die Macht des Egoismus als Ursprung des Bösen anzusehen. Und damit die Überwindung des Bösen in der Welt gerade in der ständigen Überwindung des Egoismus, auch in der Politik, auch in der Ökonomie, auch in den Kirchen, zu fördern, zu lernen, zu leben.

7. Frage

Hat denn die Erbsündenlehre tatsächlich so viel Schaden angerichtet?

Das ist evident. Man lese nur die Arbeiten großer Historiker, wie Jean Delumeau und anderer. Die Erbsündenlehre ist eine von der Kirchenführung eingesetzte Ideologie der Angst, der Kleinmachung des Menschen, des permanenten Schuldgefühls. Die Erbsündenlehre ist eine Motivation, die Heiden unter Zwang zu bekehren, d.h. zu taufen. Die Erbsündenlehre ist die ideologische Voraussetzung des von den Kirchen gestützten Kolonialismus. Und die Stütze für die „Judenmission“ usw.

8. Frage

Wenn die alte Erbsündenlehre beiseite gelegt wird, muss die Bedeutung der Erlösung durch Jesus Christus auch neu verstanden und neu gedacht werden?

Selbstverständlich! Die Idee, Jesus opfert sich mit seinem Blut für den Versöhnung fordernden Gott -„Vater“ auf usw, diese Vorstellung wird auch überwunden. Diese Wiedergutmachungslehre wird endlich beiseite gelegt, in gutem ökumenischen Einverständnis, denn bekanntlich lehren die Lutheraner auch diese Wiedergutmachungs-Erlösungslehre durch das Blut Jesu. Kaum noch nachvollziehbare, mythische Karfreitagslieder wie „Ein Lämmlein geht und trägt die Schuld“ werden nur noch Historiker interessieren, sie verschwinden aus den Gesangbüchern. Das alte, beliebte katholische Kirchenlied zum „unblutigen Opfer“ ( das ist die katholische Messe !) ist ja auch aus den Gesangbüchern verschwunden, das Lied begann so: “Nun ist das Lamm geschlachtet“ (geschlachtet, unblutig, vom katholsichen Priester, auf seinem Altar…). An was für absonderliche Welten sollen die Menschen nur glauben…Kein Wunder, dass es so viele nachdenkliche „Atheisten“ gibt.

9. Frage

Wer ist Jesus dann im Rahmen einer neuen Sündentheologie, die auf die alte Erbsündenideologie verzichtet?

Ein weites Feld für kreative Theologie öffnet sich da. Etwa: Jesus zeigt in seiner Person, dass Liebe das Höchste ist, was unbedingt gelebt werden muss, auch als politische Gestaltungskraft. Jesus zeigt in dem Sinne als „erlösendes Vorbild“, dass das, was wir Gott nennen, ein Geheimnis ist, das nie der Mensch, auch kein Papst etc., dogmatisch in den Griff bekommt. Aber Jesus bezeugt: Dieser Gott ist liebend den Menschen zugewandt. Und das zu wissen, reicht.

10. Frage

Sollten, diejenigen, die die Erbsündenlehre beiseite legen, nicht Angst haben, nicht mehr als katholisch zu gelten?

Überhaupt nicht. Sie sollten sich freuen über die Tat der Befreiung. Und sie sollten die modernen Theologen fragen: Warum habt ihr uns von dieser Ideologie bisher nicht befreit? Warum gerade jetzt, im Jahr des Reformationsgedenkens? Warum habt ihr diese alten Erbsünden Lehren so ewig repetiert, gedreht, gewendet, voller Angst, gegenüber der Glaubensbehörde, etwas falsch zu machen? Zudem werden wir uns eingestehen, dass die meisten Glaubenden diese alte Erbsündenlehre sowieso nicht mehr glauben. Und vor allem: Niemand kann einem Christen absprechen, nicht mehr Christ oder Katholisch zu sein, bloß weil er sich von einer verfehlten Ideologie, der alten Erbsündenlehre, absetzt. Die Gegenfrage an die Hüter der Lehre etwa in der Glaubensbehörde des Kardinal Müller: Schämt ihr euch eigentlich nicht, die den Glaubenden Suchenden heute noch mit dieser theologischen Ideologie, und das ist die alte Erbsündenlehre, zu belasten.

Nebenbei für alle, die gern noch ein Zitat aus dem Neuen Testament mögen: Im Lukas Evangelium Kapitel 11, Vers 46, sind von Jesus Sätze überliefert, die aus dem Bewusstsein der Dogmenhüter heute offenbar verschwunden sind und deswegen kaum aktuell zitiert werden. Da soll also Jesus zu den Schriftgelehrten (als den Glaubenswächtern damals) gesagt haben: „Wehe euch, ihr Gesetzeslehrer: Ihr ladet den Menschen Lasten auf, die sie kaum tragen können. Und selbst rührt ihr die Lasten nicht mit einem eurer Finger an.“

Copyright: Christian Modehn, Religionsphilosophischer Salon.

Kunst im Kapitalismus: Sie „beschenkt“ Milliardäre mit Transzendenzerfahrungen

Ein religionsphilosophisches Projekt: Ein Hinweis von Christian Modehn

Kapitalismus ist viel mehr als eine Wirtschaftsform. Kapitalismus ist die umfassende Welt, die alles bestimmende totale Lebensform, egal, ob diese Welt der einzelne nun bejaht oder nicht. Er muss darin (über)leben. Noch. Das ist eine Art von Terror: Kapitalismus macht auch alles Wahre zur Ware. Alle Werte zum Berechenbaren und Verfügbaren. Das ist bekannt und hinlänglich oft beschrieben und kritisiert worden. Leider haben alle diese Kritiken fast keine Wirkungen.

Auch Kunst, die heute so genannte groß gemachte Kunst der vom Kunst – Markt groß gemachten Künstler, ist Ware. Die dreistelligen Dollar – Millionen Erlöse aus Auktionen in London, New York oder Hong Kong sind bekannt.

Weniger bekannt ist, warum eigentlich Dollar Milliardäre, „deren Anzahl im Jahr 2015 von 1.645 auf 1.826 stieg, (so in der wunderbaren Zeitschrift „Lettre“, Winter 2016, Seite 78, ein Bericht von Steffen W. Gross), diese Millionen für Kunstwerke ausgeben, von denen einige nach der Auktion dann in einem Schweizer „Zollfreilager“ gut verpackt und unsichtbar gehütet werden, ohne dass die Millionäre sich ihr neues „Schmuckstück“ auch nur ansehen…

Interessant ist also, wenn man nach den Motiven des Kunstkaufes der Millionäre fragt, der Hinweis des Kunsthistorikers Wolfgang Ullrich: Diese Leute (Ullrich nennt sie auch – ökonomische – „Sieger“) erleben die Situation einer Auktion und den Kauf selbst als „daseinssteigernde Erfahrung“. Das heißt, die Kunst-Käufer erleben sich in der Auktion und im Kauf in ihrem Dasein noch einmal erhoben und bedeutend gemacht. Ihr Ego steigert sich noch einmal ins Unermessliche. Ein Kunstwerk zu kaufen, ist eine existentielle Erfahrung ganz eigener Art. Vielleicht spielt auch der Gedanke eines gewissen Risikos eine Rolle beim Kauf eines Gemäldes: Wird sich der Wert steigern? Aber es ist eben selbst für Milliardäre wohl eine eher seltene Erfahrung, einen van Gogh für 25 Millionen zu kaufen, eigentlich dieses kleine Stück Farbe, wenn man so will; in gewisser Weise zerbrechlich und verwundbar. Das ist etwas ganz anders, als wenn man eine Villa für 25 Millionen Dollar kauft. Lieben die Millionäre/Milliardäre vielleicht doch noch das Zerbrechliche, das Zarte?

Für die Religionsphilosophie ist es interessant und sicher ein Thema für weiteres Nachdenken: Wo und wie erleben Milliardäre „daseinssteigernde Erfahrungen“? Man hat doch diese Ärmsten oft für schnöde, eher flach gesinnte, antimetaphysische Typen gehalten. Wenn sich aber auch deren Dasein wirklich steigert, wächst es ja aus dem alltäglichen Zustand hinaus. Philosophisch gesehen, weitet sich das Dasein, es transzendiert, klassisch gesprochen. Es berührt Wirklichkeiten, die eher traumhaft sind, oder überirdisch, wie auch immer man das ausdrücken will. Man könnte auch sagen, in der Daseinssteigerung wird von diesen Kaufrauch-Frommen etwas Göttliches berührt. Im Kaufrausch eines Millionen schweren Gemäldes wird also irgendetwas Absolutes berührt.

Es ist dies wohl der auf vielfache Art verehrte Gott des Erfolges, der Gott des Geldes. Insofern haben Auktionen der Millionäre, von der Form her, eine liturgische Strenge, mit einem hohen Priester und einer spirituell – gierigen Gemeinde.. Diese Auktionen – Liturgien verweisen auf etwas Kapital – Göttliches, weil sie das Dasein dieser Herrschaften steigern, und sei es nur für kostbare, unbezahlbare Sekunden, wenn der Auktionator an den Meistbietenden mit den Worten „Zum Dritten“ und einem Glockenzeichen den Zuschlag erteilt.

Dieser Kaufrausch als über die Kunst- Waren (-Werke) vermittelte Transzendenz berührt wohl nicht den christlichen Gott. Denn dann würden die Millionen, die für einen „echten van Gogh“ ausgegeben werden, im Andenken an die tiefe Frömmigkeit dieses Malers, eher für den Bau von Krankenstationen in Afrika ausgegeben werden. Dann würde die Daseins Steigerung in der Solidarität und damit in der Kommunikation, im Friedenstiften, erlebt. Aber diese Überwindung des Egoismus können sich diese Herrschaften einfach nicht „leisten“.

Copyright: Christian Modehn, Religionsphilosophischer Salon.

Das empfehlenswerte Buch von Wolfgang Ullrich: Siegerkunst, Neuer Adel, teure Lust. Sachbuch. 2016. 160 Seiten. Broschiert. 16,90 €

 

 

Widerstand der Vernunft:Eine Philosophin sagt Nein zu Trump

Eine neue Publikation von Susan Neiman

Ein Hinweis von Christian Modehn

„PhilosophInnen schweigen zur Niederlage der Vernunft, die mit dem Beginn der Herrschaft von Donald Trump noch offenkundiger wird“. Dieser Vorwurf ist nicht mehr ganz berechtigt. Denn die US – amerikanische Philosophin Prof. Susan Neiman hat gerade jetzt, Anfang Juni 2017, ihr Manifest „Widerstand der Vernunft“   veröffentlicht. Darin zeigt sie, sehr deutlich auf tatsächliche Fakten bezogen (solche ein Wort „tatsächliche Fakten“ muss man jetzt bilden angesichts der von Herrschern gewünschten post-faktischen Fakten!): Die Vernunft, die philosophische, die es ebenso tatsächlich faktisch gibt gegen alle Einwürfe postmoderner Beliebigkeiten, vermag die Gefahren des permanenten politischen Geschwätzes freizulegen und vernünftig an demokratische Werte zu erinnern. Die demokratischen Bürger sollen dann nicht bloß weiter diskutieren, sondern tatsächlich und praktisch für eine neue demokratische Politik eintreten, ja kämpfen.

Susan Neiman ist vielen LeserInnen in Deutschland bestens bekannt, nicht nur als Direktorin des Potsdamer Einstein – Forums, sondern auch wegen ihrer wichtigen Bücher wie „Das Böse denken“ oder „Warum erwachsen werden?“

Nun also ruft Susan Neiman zum Widerstand der Vernunft auf. Sie spricht nicht abgehoben, nicht allgemein. Sie scheut sich nicht, als US –Amerikanerin Mister Trump, den Präsidenten, einen permanenten „Lügner“ oder einen „verwöhnten Pubertierenden“ (S. 38) zu nennen, einen Mann, „dem es völlig an Schamgefühlt fehlt“ (15).

Diese Broschüre hat (leider) nur 79 Seiten. Aber sie bietet eine Fülle wesentlicher Erkenntnisse. Sie müssen in Gruppen weiter diskutiert werden, in Schulen und Volkshochschulen, in Gemeinden und philosophischen Clubs.

Eine zentrale These des Buches: Es ist eine Katastrophe für die Menschheit, wenn sich die von höchster politischer Seite unterstützte und betriebene Lügen Propaganda weiter durchsetzt. Durch dauernde Lügen – Verbreitung wird jeglicher Sinn für Wirklichkeit und Wahrheit zerstört. Es entsteht die allgemeine Verwirrung, alle leben im Nebel der Unklarheit. Gutes und Böses können kaum noch unterschieden werden. Susan Neiman nennt bekannte Beispiele der irregeleiteten, von Lügen bestimmten Politik schon der früheren US – Präsidenten, etwa die bewusst eingesetzte Lüge von George W. Bush: Saddam Hussein verfüge über Massenvernichtungswaffen. Der Irak – Krieg hat so das Entstehen des IS mit befördert. Mit anderen Worten: Die US – amerikanische Politik ist mitschuldig an dem Terror – Wahn, an den vielen Toten, die jetzt überall, auch in Europa, zu beklagen sind. Aber diese Schuld – Zusammenhänge werden von den Politikern heute nicht genannt. Zudem: Die europäische und amerikanische (Wirtschafts-)Politik ist mitverantwortlich dafür, dass so viele tausend Menschen aus Afrika nach Europa zu fliehen versuchen. Europas und Amerikas Politik und Wirtschaft hat enorm dazu beigetragen, die Welt zu verwüsten! Und den Gedanken an Frieden zu zerstören. Es sind „unsere“ „demokratischen“ Politiker, die so viel Schaden angerichtet haben. Wer wagt das zu sagen?

Die Philosophin Neiman will mit Nachdruck auf die Niederlage der Vernunft aufmerksam machen, sie weiß, dass nur eine umfassende Analyse weiterhilft. Dies zu tun, ist dringend: Denn für die Philosophin, eine gute Kennerin von Immanuel Kant, gilt es, einen kühlen Kopf zu bewahren: Werden doch im Trump Regime “faschistische Tendenzen im deutlicher“ (S. 23). „Als amerikanische Jüdin, die seit Jahrzehnten in Berlin lebt, gehe ich nie leichtfertig mit derartigen Vergleichen um. Dass sie in diesem Fall (auf Trump bezogen) gerechtfertigt sind, zeigen nicht nur die Hakenkreuze, die nach dem Wahlsieg in verschiedenen amerikanischen Orten erschienen. Sondern auch die Arbeiten des umstrittenen Chefstrategen im Weißen Haus: Ich nenne Steve Bannon Goebbels digital…“ (S 25 f). Goebbels digital, weil sich (der bekennende Katholik und Freund reaktionärer Kardinäle im Vatikan, das erwähnt Susan Neiman leider nicht) als „Breitbart-Direktor“ auf das Produzieren von Lügen rechtsradikalen Inhalts spezialisierte.

Welchen Widerstand kann also die Vernunft, die allgemeine Vernunft im Sinne der universal geltenden Menschenrechte, leisten: Nur einige entscheidende Stichworte, die Susan Neiman bietet: Die allgemeine Geschichtsvergessenheit überwinden.

Auf die Feinheiten der Sprache der Mächtigen achten. Genau hinsehen, wenn etwa Präsident Reagan jetzt förmlich als „normaler“ Präsident hingestellt wird.

Niemals den Sprüchen glauben, „es gibt keine Alternativen“. Wissen: Der Sozialismus ist nicht tot, auch wenn so genannte sozialistische Staaten – Gott sei Dank – verschwunden sind. Das sagt Susan Neiman, die sich ausdrücklich als „Nicht-Marxistin“ darstellt… Niemals nachplappern, die wesentlichen Werte der Menschheit heute seien ökonomische Werte. Und das ist entscheidend: Entschieden den Behauptungen widersprechen, „die Vernunft“, also auch die Philosophie der Aufklärung, sie kalt und zynisch, und genauso falsch ist: Vernunft sei nur als Zweckrationalität noch brauchbar (S. 63). Und vor allem wissen: Die Welt wird verändert (im Sinne von verbessert), wenn bestimmte Ideen, wie die Menschenrechte, „als normal durchgesetzt werden“ (S. 68). Die Ideen der Menschenrechte setzen sich durch, wenn nur viele Demokraten dafür kämpfen!

Man wünscht sich förmlich ein weiteres Buch von Susan Neiman etwa mit dem Arbeitstitel: Warum ist die allgemeine (also allen – gemeinsame) Vernunft der Aufklärung ein bleibender Gewinn für die Menschlichkeit des Menschen?

Eine weitere Frage: Soll man einer zuversichtlich gestimmten Aussagen von Susan Neiman folgen, wenn sie – durchaus erfreut – etwa von einer „Wahlniederlage“ des rechtsextremen Populisten Gert Wilders bei den Wahlen in Holland – im März 2017 – spricht? Tatsächlich aber hat ja Wilders Partei PVV als zweitstärkste (!) Partei Stimmen gewonnen (von 10% auf 13 % der Stimmen). Und der ebenfalls rechtslastige Premierminister Rutte von der rechtsliberalen Partei VVD ist ideologisch, etwa in der Flüchtlingspolitik, so weit von Wilders auch gar nicht entfernt. Ähnliches ließe sich für Deutschland (etwa die de facto (!) Annäherung, einiger Positionen zur Flüchtlingsfrage, der CSU an die AFD), Österreich und Frankreich sagen: Langfristig ist eben nicht entschieden, ob der permanente (!) Stimmenzuwachs für die rechtsradikale Partei Front National wirklich gebrochen ist. Immerhin erhielt doch Marine Le Pen bei den Präsidentschaftswahlen in Frankreich 2017 33 % der Stimmen. Noch ist nicht entschieden, ob Europa ein demokratischer Kontinent wird (oder „bleibt“, wenn man als Optimist die jetzige Lage einschätzt).

Susan Neiman, Widerstand der Vernunft. Ein Manifest in postfaktischen Zeiten. 79 Seiten, Juni 2017, Benevento, Verlag Salzburg, 8 EURO.

Copyright: Christian Modehn, Religionsphilosophischer Salon Berlin

Theologisch denken mit Marx. Über die lebendige Befreiungstheologie

Hinweise zu unserem religionsphilosophischen Salon am 26.5. 2017

Von Christian Modehn

Ein Vorwort: In unserem religionsphilosophischen Salon am 26.5. 2017 haben wir anlässlich des gleichzeitig stattfindenden Kirchentages in Berlin einige zentrale Aussagen des (jungen) Marx zur Religion diskutiert. Vor allem die bekannte Aussage von Marx: „Religion ist Opium des Volkes“. Uns leitet dabei die ganz normale philosophische Überzeugung, dass natürlich etliche philosophische Fragen und Provokationen von Marx auch heute unser Denken anregen und möglicherweise korrigieren können. So etwa die Frage: Wie ist auch theologische Denken und auch kirchliche Handeln von der nun einmal zweifelsfrei vorhandenen Situation der Klassengegensätze in den Staaten und Kulturen Europas z.B. bestimmt? Gibt es überhaupt noch ein Bewusstsein dafür, dass Theologie und kirchliches Handeln etwa in Europa und den USA nicht nur eingebunden ist in Klassengegensätze und Klassenkämpfe, sondern dass Theologie und kirchliches Handeln oft unbewusst, oft bewusst, die Position der „Herrschenden“, also die Werte, Normen und Grundüberzeugungen der Herrschenden (Kapitalisten) widerspiegelt und verbreitet. Das sind unbequeme Fragen, weil sie den üblichen theologischen Betrieb und die üblichen kirchlichen Veranstaltungen in gewisser Weise erschüttern können. Hier werden erste Hinweise zur weiteren Arbeit an dem Thema geboten. CM.

1.

Wie kann es Theologie als kritische Reflexion über die christliche Religion geben, wenn sich Theologen vom Denken von Karl Marx nicht nur punktuell, nicht nur in Detailfragen, inspirieren und in Frage stellen lassen, sondern sich förmlich auf den Boden von Marx stellen und von diesem „Boden“ und in diesem Horizont nach Gott fragen und vor allem die Bedeutung der Kirchen und ihrer Theologien reflektieren.

Dass es solche TheologInnen in unserer Gegenwart gab und gibt, noch einige wenige, ist eine Tatsache. Es gilt, dies näher zu verstehen, auch als Chance für die vielen anderen TheologInnen und Christen, die auf einem anderen „Boden“ stehen und in einem anderen „Horizont“ denken, etwa explizit auf dem kapitalistischen Boden und im kapitalistischen Horizont. Man denke etwa an die sehr populäre Theologie des Wohlstands und gottgefälligen Reichtums. Diese Theologie wird etwa in Süd-Korea heftig verbreitet oder wird in vielen Pfingstgemeinden sehr reich gewordener Pastoren, etwa in den USA, Nigeria oder Brasilien, propagiert und zugunsten der Herrschenden eingesetzt. Man denke etwa auch an die hoch geschätzte Bindung offizieller katholischer Theologie an Thomas von Aquin und seine Bindung an den „heidnischen“ Philosophen Aristoteles und dessen Ethik (etwa eine gewisse Verteidigung der Sklaverei). Dass Marx in seiner Spiritualität kein „Heide“ war, ist inzwischen klar, er näherte sich sogar der Mitgefühls-Ethik an, wie der Ökonom Karl Heinz Brodbeck zeigte.

Diese Hinweise sind auch Vorschläge der Güte angesichts der zweifelsfrei immer vorhandenen antimarxistischen Gemüter, die diesem Denker Marx „Heidentum“ und „Unglaube“ vorwerfen und ihn dann, in dieser falschen Meinung, für theologisch grundsätzlich unbrauchbar halten.

2.

Uns interessiert hier die Lehre, die einige Theologen aus einigen zentralen Erkenntnissen von Karl Marx ziehen. Dabei wird selbstverständlich, dies nur zur Beruhigung der LeserInnen, nicht das ganze System des Marxismus (– Leninismus – Stalinismus) gut geheißen oder theologisch im ganzen rezipiert. Diese Interpretation der Gedanken von Marx durch Lenin und Stalin usw. sowie durch die allmächtige Partei ist – wie bekannt – ein Irrweg der Menschheit, genauso so, wie auch die Formen des Faschismus und Rassismus und Nationalismus (auch heute) ein furchtbarer Irrweg sind, selbst wenn sich diese immer wieder aufs „Christentum“ berufen haben.

3.

In jedem Fall: Es bleiben einige zentrale Erkenntnisse von Marx gültig, und dies ist die Bestimmtheit und Prägung allen Denkens, also auch aller Kultur, Religion und Theologie, von einer bestimmten Klassensituation. Also von den Werten und Normen der kapitalistischen Welt-Gesellschaft. Dabei ist gerade angesichts der ungezügelten Globalisierung und der unkontrollierten Herrschaft des Finanzkapitals heute die Aktualität einer fundamentalen Kapitalismus – Kritik evident. Welche Gesellschaften und Staaten lassen denn das Hungersterben von Millionen Menschen etwa in Afrika zu? Die heutige Welt des totalen Kapitals (mit seinen Gewinn bringenden Kriegen) macht die meisten Menschen immer ärmer, schränkt Lebensmöglichkeiten der meisten Menschen dieser Welt total ein. Der Kapitalismus ist heute wild geworden. Er zerstört die Seele der Menschen, die Natur, er macht Politik zum Show-Geschäft: Man denke, dass ein Milliardär, Mister Trump, nun als Präsident der USA weiterhin seine persönliche Bereicherung als Lebensziel urch die Strategie der Lügen fortsetzt. Trump ist förmlich der Inbegriff eines wild gewordenen kapitalistischen Alleinherrschers, dem das Schicksal der Armen z.B. völlig gleichgültig ist.

4.

Sogar Papst Franziskus legte ein vorsichtiges Bekenntnis zu Marx ab in seiner Auseinandersetzung mit seinem konservativen Kritiker, dem us-amerikanischen Journalisten Rush Limbaugh: Er warf Papst Franziskus vor, in seiner Schrift „Evangelii Gaudium“ einen „reinen Marxismus“ zu lehren. Darauf entgegnete Papst Franziskus, so berichtet die Amsterdamer Tageszeitung „de Volkskrant“ (am 15.12.2013), der Marxismus sei zwar als politische und ökonomische Philosophie verkehrt, aber er habe während seines ganzes Lebens zahlreiche Marxisten getroffen, die gute Menschen sind“ Darum, so sagte der Papst weiter, „fühle ich mich nicht beleidigt, wenn man mich einen Marxisten nenne“. In dem Schreiben des Papstes ist die Rede davon, das eine extreme Liebe zum Geld zu einer neuen Tyrannei führt. Solche Worte einer gewissen Sympathie für Marx und Marxisten waren aus päpstlichen Mündern eher sehr selten zu vernehmen. Bekanntlich hielt Papst PIUS XII. den Marxismus und den Kommunismus für viel gefährlicher als den Hitler Faschismus und Antisemitismus. Diese Haltung setzte sich fort, war leitendes Prinzip auch im Umgang mit der marxistisch inspirierten Befreiungstheologie.

Unsere Darstellung der Rezeption einiger zentraler Erkenntnisse von Marx in der Theologie und vor allem in der Befreiungstheologie braucht natürlich nicht den Segen eines Papstes. Zumal die Marx-freundlichen Theologen anders als Papst Franziskus etliche politische und ökonomische Aussagen von Marx eben NICHT verkehrt und falsch finden.

5.

Man bedenke, dass der Philosophieprofessor Dieter Thomä, St. Gallen, in seinem neuen Buch „Pier Robustus“ (Suhrkamp Verlag 2016) auf S. 314 vom Begriff Lumpenproletariat spricht. Von einem Begriff, den Marx im doppelten Sinne verwendete: Einerseits die sehr erbärmlichen Armen, die nur darauf aus sind, „nach oben zu kommen“, also bürgerlich zu werden in einer egoistischen Haltung des unbedingten privaten Aufstiegs. Und andererseits gibt es diese egoistischen Aufstiegs-Typen ohne ethische Verantwortung für andere auch bei den Reichen. Es sind also die reichen „Lumpenproletarier“, die eine Schurkenherrschaft installieren. Gustave Flaubert sprach von „Voyoucratie“, also Vetternwirtschaft und Ganovenregime (vgl. auch die Hinweise von Thomä auf Derrida und Rancière). Der Philosoph Dieter Thomä nennt in seinem Buch als aktuelle Beispiele dieser Schurkenherrschaft: „Silvio Berlusconi, Donald Trump und viele andere sind Nachfahren dieser Schurkenherrschaften“ (S. 314). TRUMP also in der Sicht eines hoch geschätzten Philosophen als SCHURKE! Das ist eine weithin geteilte, vor allem in den USA, analytische Beschreibung! Wie lange ein Schurke Präsident bleiben darf, ist eine Frage des (politisch-demokratisch-rebellischen) Mutes…Heute wird man wohl als aktuellstes Beispiel den lateinamerikanischen Oberschurken, den brasilianischen Betrüger und Präsidenten Michel Temer nennen, der wohl in den nächsten Wochen endlich aus dem Amt verjagt wird… wenn es denn noch mit gerechten Dingen zugeht. (vgl. dazu den Beitrag von Philipp Lichterbeck im Tagesspiegel vom 27.5.2017: http://www.tagesspiegel.de/wirtschaft/schmiergeldskandal-fleischbarone-stuerzen-brasilien-ins-chaos/19858562.html

6.

Diese Beispiele sollen nur zeigen: Das Denken von Karl Marx, das wesentlich aus der Option für die Überwindung des Kapitalismus lebt, ist aktueller denn je. Das heißt nicht, noch einmal sei es zur Beruhigung der pauschalen Anti-Marxisten betont, dass die Herrschaftsformen des Kommunismus, des Stalinismus usw. wieder kehren sollten! Der genannte Staats – Kommunismus war eine totale Verfälschung der Ideen von Marx. Falsch war der Glaube von Marx und Engels, durch die Herrschaft der Partei werde der humane klassenlose Zustand erreicht, wenn nicht gar diese Entwicklung wie ein Naturprozess gedacht wurde… Aber, auch diese Dialektik gilt: So, wie bestimmte Kirchenregime, etwa in der Ketzerverfolgung und in den Religionskriegen, alles andere als Ausdruck der Bergpredigt Jesu von Nazareth waren. So wie man sich vom irregeleiteten Kommunismus genannter Art absolut verabschieden muss, so eben auch von der irregeleiteten Kirchen-Herrschaft etwa als Krieg gegen Andersdenkende und Andersglaubende.

7.

So ist in gewisser Weise – endlich – ein Verständnis geweckt für die Frage: Wie können Theologen leben und denken auf dem Boden der Kapitalismus – Kritik von Karl Marx und der Analyse der Klassengesellschaften, wo auch heute diese Kassengesellschaften evident bestimmende Realität sind weltweit….

Dieses Thema führt also zur lateinamerikanischen Befreiungstheologie, über die ich seit 1973 zahlreiche Texte publiziert habe, immer mit der grundlegenden Einsicht: Diese neue Theologie in Lateinamerika ist als eine „alternative Theologie“ zu verstehen. Sie fällt also förmlich aus dem Rahmen der bisher üblichen Theologien.

Darauf machte mit Nachdruck 1973 der italienische Philosoph und katholische Theologe Pater Giuglio Girardi aufmerksam, bei einer Tagung in der Hochschule St. Augustin bei Bonn, die ich wesentlich inhaltlich mitgestalten konnte. Damals war Girardi noch Mitglied des katholischen Salesianer Ordens, aus dem er später, im Jahr 1977, wegen „marxistischer Umtriebe,“ entfernt wurde. Der Philosoph ist 2012 verstorben, seine zahlreichen Werke verdienen nach wie vor unsere Aufmerksamkeit, werden aber kaum noch beachtet.

Der Titel des Vortrags von 1973 war: „Philosophische Voraussetzungen einer Theologie der Befreiung“ (veröffentlicht in dem Sammelband „Theologie und Befreiung“, St. Augustin 1974). Der Vortrag bietet gerade in den „Schlussfolgerungen“ Hinweise, wie im Horizont der Klassenanalyse von Marx Theologie (in Lateinamerika) gestaltet wird.

8.

Zentral ist für Girardi die Teilnahme der Christen und der Theologen an der „revolutionären Kultur“ der Armen. Diese Christen und ihre Theologen haben sich bewusst den Perspektiven der unterdrückten Klasse angeschlossen. Sie sehen als religiöse Menschen in dieser Bindung einen „Ruf“ des Willens Gottes. „Gott redet auch und vornehmlich durch die menschliche Suche nach Freiheit, die er ständig durch die Geschichte hindurch anregt“, schreibt Girardi (S. 35) . Dann spitzt Girardi seine Theologie noch stärker zu: „Die gängige Identifikation zwischen Bibel und Wort Gottes ist daher sehr beladen mit Doppeldeutigkeiten, die dringend beseitigt werden müssen. Gewiss ist die Bibel ein bevorzugter Ort für das Wort Gottes: Aber die Bibel ist nicht der einzige Ort dafür und vielleicht nicht einmal der fundamentale“ (ebd.). Damit will Girardi nicht die uralte katholische Lehre von Schrift und Tradition aufwärmen, wonach eben auch die katholische Interpretation der Bibel als Tradition gleichwertig neben der Bibel stehe. Das wäre für Girardi viel zu klassisch-theologisch gedacht. Er meint: Wer sensibel und kritisch die Wirklichkeit der Gesellschaft betrachtet, vernimmt förmlich im Schrei der Armen den Ruf Gottes, diese Situation zu beenden zugunsten einer allgemeinen Gerechtigkeit. Gott spricht also in den Ereignissen der Geschichte, in solchen, die eine umfassende Gerechtigkeit für alle fordern.

9.

Die Instrumente für diesen Kampf sieht Girardi in der marxistischen Klassenanalyse. Damit hat Girardi das Niveau erreicht, auf dem von lateinamerikanischer Befreiungstheologie gesprochen werden kann, damals, 1973, wurde Befreiungstheologie noch im Singular verstanden, man bedenke, dass es diese Theologie erst seit 1969 als solche „gibt“… Theologie der Befreiung denkt also im Horizont von Karl Marx` Klassenanalyse und sie ist dadurch eine „theologische Alternative“ (S. 36), sie denkt förmlich außerhalb der Welt der Herrschenden. Zunächst muss die Klassenbindung der sonstigen, der mehrheitlich herrschenden Theologie auch analysiert werden. Die klassische Theologie und Spiritualität transportiert „wesentliche Züge der herrschenden, also kapitalistischen, Kultur“ (ebd.)

„Seit dem Konstantinischen Christentum, also seit dem 4. Jahrhundert, als das Christentum Staatsreligion wurde, ist Theologie an diese herrschende Klasse gebunden, egal, ob diese Theologie nun eben konservativ oder progressiv auftritt“. Für Girardi ist selbst die sich progressiv und modern gebende Theologie, etwa in Westeuropa, Ausdruck der Klassenbindung, in dem Sinne, dass sie nicht eine globale Aufhebung des Kapitalismus anstrebt. Dabei geht Girardi von der Erkenntnis aus, „das der Klassenkampf nicht alles erklärt, wohl aber dass der Klassenkampf alles kennzeichnet“ (Ebd). Daraus folgt u.a.: „Wir behaupten, dass eine Verteidigung göttlicher Rechte oft der Verteidigung der Stärkeren (also der Mächtigen, der Herrschenden, CM) gleichkommt. Und wir behaupten, dass der Primat Gottes und des Wortes Gottes oft die Transposition des Primats der herrschenden Klasse darstellt“ (ebd.)

Deswegen kann Girardi auch die damals noch sehr beliebte so genannte politische Theologie etwa von Johann Baptist Metz kritisieren: Er und andere europäische „politische“ Theologen wollen zwar das Politische als Dimension des Glaubens ernst nehmen. Aber diese politischen Theologen haben nie praktisch – existentiell Partei ergriffen für die Unterdrückten. Sie fühlten sich als gut bezahlte Professoren der Universitäten auch nicht als Teil des unterdrückten Volkes, sie haben eher selten an der Anti-Atom-Bewegung leibhaftig teilgenommen oder an Friedensdemonstrationen usw. Politik bliebt so ein akademischer Horizont.

10.

Demgegenüber sieht Girardi die Befreiungstheologie als „Alternativtheologie“: Sie ist eingebunden in die politischen Kämpfe der Armen um ihr Lebensrecht. Es gab später sehr viele bekannte Theologen und sogar Bischöfe in Lateinamerika, die dieser Einbindung ihres Lebens in die Klasse der Unterdrückten lebten, Helder Camara gehört dazu, Oscar Romero, sicher auch Leonardo Boff, als er noch Mitglied im Franziskanerorden war, oder Bischof Pedro Casaldaliga usw… Aber diese genannten Theologen wurden stets vom Vatikan bedroht, mundtot gemacht und in Zusammenarbeit mit den US-Regierungen, etwa mit Hilfe des CIA, umgebracht, man denke an die bekannten Jesuitenpatres um Pater Ignacio Ellacuria in El Salvador. Diesen Mord hat der Vatikan zugelassen, indem er die Befreiungstheologie offiziell gefährlich und eben auch marxistisch nannte. Sie wurden förmlich zum Freischuss durch die rechtextremen Militärs (in Guatemala, El Salvador usw.) freigegeben. Natürlich waren manche Befreiungstheologen in gewisser Hinsicht marxistisch inspiriert, sie verleugneten diese Tatsache nur manchmal, aus Angst vor der tief sitzenden „antikommunistischen Wut und dem Verfolgungswahn“ des Vatikans, insbesondere des polnischen Papstes. Er wollte nicht unterscheiden zwischen einem kommunistischen Staat, wie in Polen, und einem von Marx her angeregten kritischen theologischen Denken…. Aber die Befreiungstheologen beteten jedenfalls nicht länger die alten Sprüche der Theologie nach… Der brasilianische Bischof Antonio Fragoso, Crateus, (1920 bis 2006), auch er ein Befreiungstheologe, sagte schon 1968 als Analytiker der Klassengesellschaft: „Glaubt mir, ein Evangelium, das so gepredigt wird, dass wir passiv bleiben, resignieren, Ungerechtigkeit dulden, Unterdrückung, Imperialismus, Kolonialismus hinnehmen, ein solches Evangelium ist kein Christus-Evangelium…Unsere Gottesdienste können Atheismus verkünden, wenn wir gegenüber der sozialen Ungerechtigkeit indifferent bleiben… Wir sollten keine Angst haben, subversiv genannt zu werden, wenn unser Gewissen uns sagt: Dass wir helfen, eine bestehende moralische Unordnung umzustürzen…“ (in: Mit Maschinengewehr und Kreuz, hg. Hildegard Lüning, Rororo aktuell, Hamburg 1971, dort Seite 96 ff).

11.

Und in Deutschland? Natürlich muss hier der Berliner Theologe Helmut Gollwitzer ( 1908 bis 1993) genannt werden. Kurz und bündig hat er nach der Niederschlagung der sozialistischen Allende-Regierung durch die USA und die Einsetzung des von den USA lancierten katholischen Diktators Pinochet einige Thesen verfasst mit dem Titel „Klassenkampf und Kirche“, veröffentlicht in den Argument Studienheften Nr. 39, Berlin, 1980, Seite 19 ff. Diese Thesen zeigen eindringlich die Nähe zum Denken Girardis, nur ein Zitat von Gollwitzer: „Das historische Christentum ist Reformismus, mit deren verdiensten und deren Kehrseite: Der Dienstbarkeit gegenüber der Klassengesellschaft und der Korrumpierung durch sie“ (S. 22). Diese Thesen sind in Vergessenheit geraten. Heute wird oft eine christliche Spiritualität vertreten, die nur ein Interesse hat: innerhalb der bestehenden Gesellschaft ein Maximum an Glücksgefühl zu erzeugen.

12.

Die Befreiungstheologie wurde (von Rom und im Bündnis mit Reagan, den Buschs usw.) gezielt behindert und verfolgt und klein getreten. Aber: Sie überlebt. Dies hat auch ökonomische Ursachen: Weil die Milliarden arm gemachter Menschen weltweit immer noch nach Gerechtigkeit schreien, nach einem anderen Leben. Diese Gerechtigkeit wird ihnen der Kapitalismus, so wie er heute noch herrscht, nicht geben können. Wie lange dabei das oft noch dargereichte religiöse Opium diese Ausgehungerten ruhig stellt, ist die Frage. Vielleicht hat das so genannte religiöse Opium aber auch, moderat und kurzfristig dosiert, manchmal mobilisierende Kraft. In Lateinamerika kann man dies noch beobachten, in Basisgemeinden, in demokratischen Widerstandsgruppen.

Copyright; Christian Modehn, Religionsphilosophischer Salon Berlin.

 

„Die Liebe ist bedroht“: Zum Philosophie Magazin Juni/Juli 2017.

Hinweise von Christian Modehn am 28. 5. 2017

Philosophie bezieht sich immer in gewisser Hinsicht auf das ganze Leben, die ganze Wirklichkeit. Alles kann – unter bestimmter Rücksicht – Thema der Philosophie sein. Das ist Chance und Problem für eine Zeitschrift, die alle zwei Monate als Magazin – lesefreundlich und mit Fotos ausgestattet – auf 98 Seiten Philosophie unters Volks bringen will und die Praxis der Philosophie, eben das Philosophieren (grundsätzliches Reflektieren), als Lebensform möglicherweise, vorschlägt.

Die Herausforderung für explizit an Philosophie Interessierte ist immer die: Sind die Beiträge dicht dran an „den“ Philosophien oder könnten sie genauso gut in einem explizit sozialwissenschaftlichen oder psychologischen Magazin stehen?

Diesmal also, bei aller Sympathie für das „Philosophie Magazin“, der Hinweis angesichts der Ausgabe Juni-Juli 2017. Ich habe z.B. nichts gegen Reportagen, die auf die schwierige (auch dramatische gesundheitspolitische) Situation privater und öffentlicher Toiletten in Indien hinweisen. Aber muss der „Kampf um den stillen Ort“ in Indien wirklich auf 7 Seiten in einem der Philosophie verpflichteten Magazin ausgebreitet werden? Das kann sich der französische Kooperationspartner „Philosophie Magazine“ (Paris) vielleicht leisten, weil dieses Blatt monatlich erscheint. Aus diesem französischen Heft stammt der Beitrag in der deutschen Ausgabe. Wenn schon die Kooperation mit Paris besteht: Warum bietet PHILO MAG keinen Beitrag über den doch philosophisch sehr Interessierten französischen Staatspräsidenten Emmanuel Macron: Warum keinen Bericht über die sehr angesehene Kulturzeitschrift ESPRIT (gegründet von Emmanuel Mounier, bekanntlich ein Philosoph)? Bei ESPRIT  arbeitete Macron mit! Oder: Warum nicht auch ein Text, förmlich zur Begleitung des Beuys Films, der jetzt im Juni 2017 gezeigt wird? Ein Philosophie Magazin sollte meines Erachtens aktuelle (Kultur)-Ereignisse unmittelbar vertiefen. Habe ich schon Beiträge zu einer Philosophie der Musik oder einen religionsphilosophischen Beitrag zur Säkularisierungsthese gelesen, gerade jetzt hört man angesichts des Kirchentages in Berlin: Diese Stadt sei gottlos? Was heißt das? Welche Götter verehren denn die angeblich Gottlosen? Sind die Gläubigen nicht auch in gewisser Hinsicht gottlos?

Trotz dieser Hinweise: Auch das Juni-Juli Heft 2017 verdient wieder Aufmerksamkeit: Dass der eher kommunistisch orientierte Philosoph Alain Badiou sehr viel Philosophisches, also aus der Liebe zur Weisheit gesprochen, zur LIEBE im allgemeinen sagen kann, mag einige überraschen. Mich überrascht nicht, dass Badiou sagt, dass „die Liebe im Kapitalismus bedroht ist“. Erstaunlicher ist seine Aussage, dass wir „durch die Liebe zum Absoluten gelangen“. Dann aber muss er als – braver Marxist ? – sofort gleich betonen: „Es geht nicht um ein Absolutes im christlichen Sinn“. Was wäre denn das Absolute im offenbar für ihn nur einförmig denkbaren „christlichen Sinn“? Ist denn die Weisheitserkenntnis der Bibel: „Gott ist die Liebe“, für Philosophen so undenkbar oder gar so peinlich in einer „kritischen Umgebung“, dass man sich philosophisch dieses Themas nicht annehmen kann?

Es sind wie schon oft vor allem die Interviews, die das Philosophie Magazin lesenswert machen. Hervorragend das Gespräch mit der Schriftstellerin Silvia Bovenschen und dem Philosophen Alexander García Düttmann, wo man spürt: Da sprechen Menschen ehrlich, reflektiert wie persönlich. Wahrhaftig. Das bewegt, nicht nur zum weiteren Nachdenken! Auch zur Debatte über das Werk des Ethnologen Claude Lévi-Strauss lädt das Heft ein, und zwar im Umfeld der aktuellen Debatte über die „Barbaren“ und damit über den Kulturrelativismus. Wolfram Eilenberger berichtet über das – schon oft  – dargestellte Liebesverhältnis von Hannah Arendt und Martin Heidegger. Ich würde mir wünschen, dass in einem zweiten Teil das – wieder einmal heftige – Buch von Emmanuel Faye diskutiert wird, das kürzlich in Paris erschien: „Extermination Nazi und Déstruction de la pensée“. Darin wird behauptet, Hannah Arendts Denken habe sich, noch nach 1945 von ihrem alten Liebhaber (und dann sehr bekannten NSDAP-Mitglied) Martin Heidegger philosophisch beeinflussen und bestimmen lassen. Das so jetzt wieder allseits so hoch gelobte Werk von Hannah Arendt käme dann ein bisschen sehr ins Wanken. Da wären Diskussionen „spannend“.

 

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Walter Benjamins 125. Geburtstag: Ein religionsphilosophischer SALONABEND

Bitte beachten Sie die aktualisierten Hinweise zu Benjamin, besonders zu seinen Geschichtsphilosophischen Thesen von 1940. Publiziert hier am 16.7.2017.

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Am 15. Juli 2017 wird des 125. Geburtstages von Walter Benjamin gedacht, er ist vor allem Philosoph! Er ist auch Kritiker, Übersetzer, Journalist/Autor. Wir wollen in einem Salon-Gespräch einige Annäherungen an sein vielschichtiges Werk suchen und dadurch zur Benjamin-Lektüre ermuntern. Wir werden uns mit einigen Kapiteln seines Buches „Einbahnstraße“  auseinandersetzen, die Lektüre empfehle ich zumal für „Einsteiger“ in Benjamins Arbeiten. Wir werde an Benjamins Paris-Aufenthalte denken (und an Schriften von ihm zu Paris) und ermuntern, seine Geschichtsphilosophie und Religionsphilosophie zu studieren. Im Zentrum unseres Gespräches wird der wichtige, durchaus knappe, aber schwierige und viel besprochene Text „Über den Begriff der Geschichte stehen“ (in: Illuminationen, S. 251 – 262). Dies versteht sich als Einführung und Einladung zur weiteren Auseinandersetzung mit dem Text!

Ein Benjamin-Abend also, diesmal an einem anderen Ort: In der neuen Kunstgalerie am Benjamin Platz in Berlin, nahe dem Kurfürsten Damm, Eingang über die Leibnizstr. Wir treffen uns also in der Galerie „Kunst und Grün“ am Freitag, den 14. Juli, passend zum französischen Feiertag (Beginn der Revolution 1789), um 19 Uhr. Anmeldungen erforderlich an: christian.modehn@berlin.de

PS: Walter Benjamin, von den Nazis als Jude verfolgt, lebte ab 1933 überwiegend in Paris; am 27.9. 1940 hat er in der Nähe von Port Bou Suizid begangen.

Wer sich mit einigen wichtigen Studien und Essays von Benjamin schon vertraut machen will: Dem empfehle ich „Illuminationen“, Ausgewählte Schriften, Band 1. Suhrkamp Verlag 410 Seiten, nur 15 Euro. Das oben empfohlene Buch Benjamins „Einbahnstraße“ (mit dem Text „Berliner Kindheit um 1900“) ist im Fischer – Taschenbuch Verlag erschienen, es kostet 8 Euro.

Blaise Pascal – Menschenkenner, vom Augustinismus verdorben. Hinweise zu seinem Geburtstag

Am 19. Juni 1623 wurde Blaise Pascal in Clermont – Ferrand geboren, der Hochbegabte und Vielseitige, der Mathematiker und Erfinder, Städteplaner und Mystiker mit philosophischen Interessen. Seine „Pensées“ werden noch immer gelesen. Einige „Gedanken“ auch heute oft zitiert von Menschen, die von der Abgründigkeit der menschlichen Seele gern in kurzen Formeln sprechen. In dem Zusammenhang sollten wir uns vor allem an Pascals im ganzen gesehen verheerenden geistigen, religiösen Bindungen an den Augustinismus erinnern, auch an seine Bindung an den Jansenismus, der auf das absolute, willkürliche Gnadenhandeln Gottes setzte. Und so bescheidene Ansätze eines humanistischen Christentums störte und zerstörte. Der fromme Pascal hat auf diese Weise für die Stärkung eines vernunftfeindlichen Glaubens beigetragen. Man wird sich fragen: Welche Macht können tatsächlich noch die zentralen augustinischen Ideen, Ideologien, haben, etwa die Vorstellung von der „Erbsünde“. Welche (nicht explizit religiösen) Ideologien beherrschen heute das Bewusstsein der Menschen. Und dann gilt es zu verstehen: Welche Bedeutung hatte der Jansenismus in Frankreich damals möglicherweise als verstecke protestantische Haltung im Katholizismus? In welcher Weise war der Jansenismus auch ein Protest gegen die absolute Herrschaft der Könige? Gestorben ist Pascal am 19.8.1662 in Paris.

„Wir sind zuerst Menschen. Danach Untertanen“: Zum 200. Geburtstag des Philosophen Henry D.Thoreau

Am 12. Juli 1817 wurde der ungewöhnliche Philosoph und Autor, der Amerikaner Henry David Thoreau (in Concord, Massachussetts) geboren. In seiner Heimat, den USA, gibt es bis heute eine breite Thoreau-Forschung und durchaus eine Thoreau-Begeisterung. Sein Buch „Über die Pflicht zum Ungehorsam gegen den Staat“ sollte Pflichtlektüre in allen Schulen aller Staaten werden. Aber auch die anderen Texte verdienen unsere Aufmerksamkeit, einiges Neue, wie die Tagebücher, erscheint u.a. im Verlag Matthes und Seitz, Berlin. Wir werden weitere Hinweise publizieren, besonders zu der religionsphilosophischen Bewegung der „Transzendentalisten“, der Thoreau nahe stand…

Thoreau wurde in der Pop – und Hippiebewegung zu einer Symbolfigur des „Aussteigers“ aus dem kommerziell beherrschten Alltag. Tatsächlich sind seine Essays „Walden“ sicher besonders inspirierend für die Suche nach einem alternativen, von Gleichberechtigung der Menschen geprägten Leben. In „Walden“ teilt Thoreau seine Lebens – „Experimente“ (er liebte dieses Wort) am „Walden“ – Teich mitteilt: Selbstgenügsamkeit und Entschiedenheit für das wirklich Wichtige im Leben, das Sein als harmonisches, friedliches Leben, sind zentrale Themen von „Walden“. Ohne das Buch „Walden“ und ohne sein (sehr umfangreiches) Tagebuch ist es wohl schwer, ein tieferes Verstehen der Natur zu erwerben: Die Texte Thoreaus sind von einer poetischen Dimension; sie sind bestimmt von der eher kontemplativen Naturbetrachtung und der gleichzeitigen Bemühung um wissenschaftliche Natur – Erkenntnis. Die Bewahrung der Natur ist für ihn untrennbar mit der umfassenden Emanzipation der Menschen verbunden. Der Kampf etwa um die reine Qualität des Wassers ist für Thoreau genau so wichtig wie der Widerstand gegen einen Staat, der im Krieg die Steuergelder ausgibt oder an der Sklaverei festhält.

Besonders aktuell ist heute, angesichts des Trump – Regimes zum Beispiel, sein knapper Text „Über die Pflicht zum Ungehorsam gegen den Staat“. Ungehorsam ist für Thoreau immer dann entscheidend, wenn das Gewissen den Gehorsam gegenüber staatlichen Gesetzen und Verfügungen verbietet. Es ist das individuelle Bewusstsein von Moral, das im gesellschaftlichen Leben ausschlaggebend ist. Damit wird nicht jeglicher egoistischer Willkür die Tür geöffnet. Es geht um die Prüfung: Was ist gut für die Menschheit, was ist gut und menschlich fördernd für den Staat. Wie kann ich ethisch gut als Mensch bestehen… Gandhi hat Thoreau gelesen, seine Gedanken inspirierten ihn im gewaltfreien Widerstand. „Ich mache mir das Vergnügen, mir einen Staat vorzustellen, der es sich leisten kann, zu allen Menschen gerecht zu sein, und der das Individuum achtungsvoll als Nachbarn behandelt… “ schreibt Thoreau am Ende seines Essays „Über die Pflich zum Ungehorsam gegen den Staat“.

Eine neue Thoreau- Biographie: Frank Schäfer, „Henry David Thoreau, Waldgänger und Rebell“. Suhrkamp Verlag, 2017.  Die Thoreau-Gesellschaft in den USA.

copyright: Christian Modehn, Religionsphilosophischer Salon Berlin

 

Marx und die Religionskritik: Wie (noch) von Gott sprechen?

Hinweise von Christian Modehn am 26.5.2017

1. Die zentrale These:

Gott ist ein Produkt, ein von Menschen Gemachtes. Gott hat also keine eigene, selbständige Wirklichkeit und Lebendigkeit. Gott ist als Menschengeschöpf also manipulierbar. Der Glaube an diesen Gott führt den Menschen in himmlische, illusorische Welten; der Glaube an Gott ist also für die Emanzipation der Menschen verwerflich. Und eben auch von Menschen abzuschaffen. Ein Leben ohne Gott ist möglich und sogar wünschenswert. Dies ist der Kern der bis heute in weiten Kreisen geglaubten (!) atheistischen Haltung im Sinne von Marx. Und Marx geht über Feuerbach hinaus, indem er die inhaltliche Gestalt der Religion (auch Moral, Theorien) in Verflochtenheit, Gebundenheit und Abhängigkeit von der gegebenen Gesellschaft und ihrer Praxis sieht. Diese Position (sie geht über Feuerbach bereits hinaus) erreicht Marx in der Schrift: „Die Deutsche Ideologie“, verfasst 1845-46. „Das Bewusstsein kann nie etwas Anderes sein als das bewusste Sein, und das Sein der Menschen ist ihr wirklicher Lebensprozess“. Im „Kapital“ Von Marx gehört Religion in die Logik der verkehrten kapitalistischen Welt.

2. Zur Kritik:

Die Beziehung zu Gott als Religion, als gelebte Frömmigkeit, ist tatsächlich immer zwiespältig. Religion kann von den einzelnen gebraucht werden als Beruhigung, Opium, als Flucht aus der Wirklichkeit. Als Phantasterei, in der man sich selbst gefällt („mein persönliches Wundererlebnis“, „mein Heiliger“ usw.) Religion kann krank machen.

Religion wird von den Herrschenden in Politik, Ökonomie und religiösen Institutionen gebraucht und mißbraucht, um die eigene (klerikale) Herrschaft zu stabilisieren, indem sie den Untertanen sagen: Diese Gesellschaftsordnung usw. ist von Gott gewollt: „Ihr schuldet uns, den Herrschenden, von Gott selbst befohlen (in Bibel, Koran usw.), absoluten Gehorsam. Religion stabilisiert Unrechtssysteme. Das sind unleugbare Tatsachen. Insofern verdanken „wir“ Marx viel, dass er auf diese Zusammenhänge leidenschaftlich aufmerksam machte.

3. ABER: Religion als Beziehung zu Gott, verstanden im Bild des Unendendlichen, alles Gründenden, als schöpferische Kraft des Lebendigen, des aus Resignation Befreienden, Unterwürfigkeit Überwindenden, letztlich als kaum zuberührenden Geheimnisses, ist ebenso eine (eher selten vorkommende, aber reale) Möglichkeit des religiösen Menschen. Diese doppelte Gestalt der (christlichen, katholischen) Religion hat der kritische Marxist Antonio Gramsci (1891 – 1937) herausgearbeitet. Gramsci entdeckte die utopischen Momente IN der konkreten Religion. Marx denkt Religion noch zu wenig differenziert.

4. Man kann für eine vernünftig begründete Religion angesichts von Marx und Feierbach auf zwei Ebenen argumentieren:  Indem man für eine nicht—parteigebundene, also selbstkritische Philosophie des Geistes rekurriert. Sie ist trotz aller zweifelsfrei vorhandenen Klassenkämpfe gestern und heute gültig! Denn auch Marx selbst kann auf die Formulierung von Idealen der künftigen Gesellschaft nicht verzichten, also dann doch nicht auf Philosophie verzichten. Die Reflexion auf das selbstbewusste geistige Leben des Menschen findet also offenbar immer statt. Die Implikationen dieses selbstbewussten geistigen Lebens freizulegen ist dann Thema der Religionsphilosophie.

Es geht also um die Frage: Ist die befreiende Religion als ausdrückliche Gestaltung der Beziehung zu einer selbständigen, von Menschen nicht manipulierbaren göttlichen Wirklichkeit, etwas, das sich im menschlichen Leben, im menschlichen Geist, der Vernunft, selbst zeigt? Nur wenn dies der Fall ist, wenn das Göttliche also eine unabwerfbare Wirklichkeit im Menschen ist, hat Religion Sinn, verstanden als nicht schädliche, negativ wirkende, bloß beruhigende und deswegen antiemanzipatorische, nicht-opiumhafte Wirklichkeit.

5. Zur Begründung eines religiösen Glaubens „trotz“ Marx/Feuerbach:

Die in 4. angedeutete Möglichkeit einer vernünftig vertretbaren und lebbaren Beziehung zu Gott (Glauben) hat Argumente, zum Beispiel:

Im ethischen Bereich: Die im Gewissen (bei gesunden Menschen) sich zeigende Aufforderung, gut zu sein, ist etwas vom Menschen selbst Unabwerfbares. Es kann durch lange Praxis des Negativen (Verbrechen) zwar fast still gelegt werden. Wobei der Verbrecher selbst noch meint, zumindest für sich selbst egoistisch Gutes zu tun.

Im Umgang mit Wahrheit: Wahrhaftig zu sein ist eine vom Menschen nicht manipulierbare Forderung des ebenfalls niemals total „abzustellenden“ Gewissens, auch wenn dieser sich selbst zeigende Gewissensspruch oft ignoriert wird. Selbst der größte Lügner behauptet für sich und für andere, nach außen, die Wahrheit zu sagen.

Im Umgang mit Schönheit: Selbst der größte Kitsch wird von Kitsch-Gebrauchern noch als schön erlebt, das Massenprodukt „Der röhrende Hirsch“ wird von vielen als schön erlebt…

Mit anderen Worten: In unserem Geist sind wir verwiesen auf apriorische, d.h. schon vor aller Praxis vorgegebene Strukturen, die auf etwas Absolutes verweisen. Diese nicht abzuwerfenden Bindungen an Gutsein, Wahrhaftigsein und den Sinn für Schönes sind formale Bestimmungen, sie sind konkret – historisch aber immer wieder neu inhaltlich gefüllt. Darin zeigt sich eine inhaltliche Relativität bei einer formalen Unbedingtheit. Im menschlichen Geist spielt sich mehr ab als banale manipulierbare Alltäglichkeit. Der menschliche Geist als solcher hat dann offenbar bei allen Menschen, die Geist haben, Dimensionen von etwas Absolutem. Das zeigt nur: Der Geist des Menschen ist mehr als das manipulierbare Etwas eines klugen Tiers.

Im alltäglichen Leben setzen wir immer wieder in der Lebenspraxis Sinn, wir gehen davon aus, dass die nächsten Aktionen unseres Lebens sinnvoll sind, in diesen einzelnen Sinn-Schritten und einzelnen Sinn-Bejahungen wird immer ein größer, letzter Sinn mit-bejaht.

In der Frage nach der „letzten“ Herkunft des Menschen und der Welt werden wir auf etwas Gründendes, Alles Gründendes verwiesen: Warum ist überhaupt etwas und nicht vielmehr Nichts? Diese Frage kann kein Physiker und kein Neurowissenschaftler, auch kein Richard Dowkins beantworten.

6. Diese Beispiele aus der Existenz-Erfahrung zum Absoluten sind Spuren, die unsere Verbindung mit etwas über den endlichen Menschen Hinausweisendes deutlich machen. Sie sind, weil es sich eben um nicht-alltägliche, banale Strukturen handelt, eben nur in einer über das banale Denken (der Zweckrationalität etwa) hinausgehenden meditativen Denkhaltung wahr-zunehmen. Diese über das Alltägliche hinausgehende Wirklichkeit wird in verschiedenen Kulturen selbstverständlich verschieden benannt. Es kommt nur darauf an, in der endlichen Welt Spuren zu entdecken, die das Verschlossensein in Endliches sprengen.

Dieses Transzendieren ist die elementare Form religiösen Lebens, es äußert sich auch im künstlerischen Erleben und etwa in der erotischen und sich anderen hingebenden, solidarischen Praxis.

7. Aber diese hier angedeutete Spur zum Absoluten IN uns ist als religiöse Haltung etwas Einfaches, Elementares, in wenigen Worten, oft in Poesie, oft in Musik und Kunst und Eros, Aussagbares. Alle aufgeblähte Dogmatik ist dieser Erfahrung zuwider. Diese aufgeblähte Dogmatik lieben aufgeblähte Kleriker als religiöse Herrscher.

Im Transzendieren kann sich eine Lebendigkeit und eigene Kreativität zeigen, also alles andere ist als beruhigendes und letztlich tötendes Opium.

Diese elementare Form der Beziehung zu einer göttlichen Wirklichkeit gilt es zu bedenken. Die vielen Dogmen der vielen großen Kirchen stören eher diese elementare religiöse Beziehung.

8. Die existentiell tragende religiöse Beziehung zu einem gründenden absoluten Geheimnis, das die hilflose Sprache nun Gott nennt, kann der einzelne meditativ erschließen und für sich als Höhepunkt „feiern“.

Besser aber ist der Austausch mit anderen über diese Lebenserfahrungen in kleinen Gruppen, manchmal auch Gemeinden. Aber für viele religiöse Mensche vernichten die großen Kirchen mit ihren vielen Liedern (banaler Art oft) und ihrem liturgischen Pomp und ihrer klerikalen Machtstruktur diese Erfahrungen, die sich in der vernünftigen Reflexion erschließen. Es gibt leider nur wenige christliche Kirchen, die diese beschriebene Haltung der Offenheit, auch im Dogmatischen und Moralischen, selbstverständlich leben. Dazu gehört die niederländische Kirche der Remonstranten.

Wenn es darum geht: An welche religiösen Traditionen kann ich mich halten, ist die Vernunft das Kriterium. Nicht etwa eine andere religiöse Tradition.

9. Wenn Marx zurecht die Verwirklichung des menschlichen Lebens in der Praxis sieht, vor allem in der gesellschaftlichen Praxis, die die Entfremdungen überwindet und den unterdrückten Massen Lebenschancen und Gleichberechtigung erwirkt, dann ist dies eine politische Form der Nächstenliebe.

In dieser Praxis der Nächstenliebe kommen religiöse und nichtreligiöse Menschen zusammen. Sie finden im gemeinsamen Tun eine humane Basis der Praxis und finden eine neue Nähe der bisher nur ideologisch getrennt Lebenden. Für diese gemeinsame Praxis Glaubender und Nicht – Religöser gibt es im Alltag zahlreiche Beispiele.

10. Marx, der Religion abschaffen wollte, erlebte bei jenen, die den Marxismus in der Sowjetunion und den Ostblock-Staaten angeblich verwirklichten, neue Formen des Religiösen: Die angeblich heilige, d.h. immer Recht habende Partei (KP), die Parteifeste, die Lieder, die kommunistischen Liturgien (Parteitage und die Floskeln…). D.h. auch der Kommunismus, der religionslos sein wollte, wurde wie von selbst auch (säkular) religiös. D.h. die religiöse Dimension im Menschen wurde umgeleitet, sie ist eben nicht klein zu kriegen. Die Idee des Kommunismus ist damit nicht obsolet geworden! So wie auch die Bergpredigt Jesu von Nazareth nicht deswegen obsolet und ungültig ist, weil die Kirchen(führungen) diese Weisungen niemals ins praktische Leben einbezogen haben.

 

Copyright: Christian Modehn, Berlin, Religionsphilosophischer Salon Berlin.

 

 

Das Kreuz auf dem Berliner „Schloss“ ist schon längst da!

Ein Hinweis von Christian Modehn

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Dieser Beitrag erscheint in der Rubrik „Philosophische Satire“, darin wurde kürzlich die TRUMP-Hymne veröffentlicht, der Titel: „Ich bete an die Macht der Lüge“…

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Bevor der kleine, aber nicht lächerliche Kulturkampf um das Kreuz auf dem neu errichteten Berliner Schloss bzw. dem Humboldt-Forum weiter eskaliert: Ein Vorschlag der Güte und der allgemeinen Beruhigung im Sinne einer Beendigung der Debatte: Denn diese raubt geistige Energien für dringendere Fragen: Etwa, was denn nun in diesem Schloß – ähnlichen Gebäude tatsächlich Wichtiges und für die Menschheit Weiterführendes passieren soll. Darüber sollte man entscheiden im Sinne des weit und liberal denkenden Humboldt und nicht der einstigen, weithin verkalkten Schlossherren.

Also: Die Erkenntnis heißt:

Liebe Verehrer des Kreuzes auf dem so genannten nachgebauten Berliner Schloss: Erhebt nur euren frommen und rückwärtsgewandten Blick ein bisschen nach oben, wenn ihr vor eurem Gebäude steht und Richtung Alexanderplatz schaut. Denn da seht ihr mindestens meist nachmittags – so Gott und das Wetter wollen – doch immer schon ein Kreuz. Ein wirklich tolles, strahlendes Kreuz, das förmlich die ganze Stadt und auch euer Schloss segnet: Dieses prächtige, nicht zu beseitigende, nicht abzubauende christliche Kreuz ist auf dem Fernsehturm am Alexanderplatz sichtbar. Es erscheint mit nicht manipulierbarer Regelmäßigkeit, seit Genosse Walter Ulbricht 1969 diesen monumentalen Turm einweihte. Dieses Kreuz ist ein kleines Wunder aus Technik und Wetterlage: Es ist nämlich der kapitalistische Krupp-Stahl (tatsächlich, kein Witz), den Genosse Ulbricht für die Kugel am Turm in ca. 200 m Höhe verwenden ließ; die Luftwirbelung sollte vermindert werden, deswegen wurden ca. 1000 kleine „Pyramiden“ angebracht, sie verringern die Aggressivität der Winde und beschenken ganz Berlin, weithin sichtbar, auch für die Schloss-Herren, mit einem Kreuz, das sich zeigt, wenn die Sonne auf diese kleinen Pyramiden fällt… (Pyramiden erzeugen ein Kreuz: Das wäre fast ein Thema für Religionswissenschaftler oder für eine Meditation von Eugen Drewermann…)

Also: Liebe Schlossherren, ihr habt doch schon seit langem euer Kreuz! Schaut nur nach oben. Sehr genau etwas weiter! Oder blickt auch manchmal selbstverständlich kurz links zur Seite, denn seht ihr, dass der sehr benachbarte Berliner Dom ja auch noch nicht mit einem Halbmond oder einem Judenstern geschmückt ist, sondern immer noch mit einem euch so teuren und so kulturell prägenden Kreuz. Noch ein Kreuz auf dem so genannten neuen Schloss ist doch ein bisschen zu viel für Stadt, in der zwei Drittel der Bewohner vom christlichen Kreuz gar nicht soviel halten. Sonst fällt bald das Stichwort Kreuzzüge und ihr werdet bald Kreuzritter genannt, auch nicht so sympathisch, oder vielleicht doch, wenn man an „die“ Muslime denkt…

Ein weiter führender Vorschlag der Güte, den sicher die katholische Kirche Berlins auf der Suche nach Attraktionen sofort realisieren wird: Dadurch, dass das Kreuz auf Genosse Ulbrichts Fernsehturm tapfer nach wie vor erscheint sollte man unten, neben dem Turm, ein Wallfahrtszentrum einrichten: „Zum heiligen Kreuz am atheistischen Alex“ wäre der Titel. Denn letztlich besehen, bei einer nun einmal fromm argumentierenden Theologie, ist das Kreuz auf Genosse Ulbrichts Fernsehturm doch wirklich ein Wunder: Ein Geschenk des lieben Gottes an die damals (auch heute noch sozial) gespaltene Stadt. Ich kenne Leute, die Wunder bezeugen würden als Bestätigung dieses Kreuzeswunders. Einer sagte mir: Das größte Wunder ist, dass die Berliner noch nicht das Rote Rathaus gestürmt haben, um die Politiker zu vertreiben, die etwa den Neubau des Flughafens Schönefeld vermasseln und dabei Milliarden Euro verschleudern…

Für dieses Gottesgeschenk am Alex sollte man sich als schleunigst bedanken und eben ein Wallfahrtszentrum einrichten, dort könnte für die Einsicht der Politiker nebenan im Rathaus gebetet werden. Falls es diese gibt, wäre ein zweites Wunder passiert. Vielleicht könnte der Marien-Wallfahrstort Fatima logistisch am Alex behilflich sein. Vielleicht war eines der Fatima-Geheimnisse gar auf das Kreuz an Walters Fernsehtrum bezogen, war das Kreuz eine stille Voraussage der Wende? Fatima weiß es… In jedem Fall sollte der Wallfahrtsort am Alex dem tatsächlich vorhandenen „Kreuzorden“ zur Leitung übergeben werden. Dieser reaktionäre römisch katholische Orden, weltweit 130 Mitglieder, ist ja bekanntlich (auch dies ist für Nicht-Insider gesagt, kein Witz) mit dem katholisch-sektiererischen „Engelwerk“ (Opus Angelorum) verbunden, also jener immer noch bestehenden römisch-katholischen Organisation, die die fromme Frau Garbriele Bitterlich begründete. Ein Engelorden in den luftigen Himmels-Höhen des Fernsehturms, das wäre doch großartig. Und die vielen Pilger könnten dann gleich weiter pilgern zum Humboldt Forum., falls da noch interessante Programme zustande kommen.

 

Copyright: Christian Modehn, Religionsphilosophischer Salon Berlin

PFINGSTEN, Christi Himmelfahrt und Ostern: Ein einziges Gedenken und ein einziges Fest

PFINGSTEN, Christi Himmelfahrt und Ostern: Ein einziges Gedenken und ein einziges Fest… und ein politisches Fest!

Ein Hinweis von Christian Modehn am 29.5. 2017

Kein Fest der Christen ist vielen so unbekannt wie Pfingsten. Das sagen hingegen nicht (klassische, „idealistische“) Philosophen. Denn Pfingsten ist auch ihr Fest, das Fest des sich selbst reflektierenden Geistes, also der Vernunft. Wir feiern, auch trotz der Linkshegelianer und Marxisten, naturgemäß eben auch, moderat, Hegel, den Meister des absoluten Geistes … zu Pfingsten. Dass diese philosophische Haltung politisch-kritisch ist, habe ich 2016 in einem eigenen Beitrag darzustellen versucht, siehe weiter unten….

Pfingsten und Himmelfahrt und Ostern: Diese drei christlichen Feste, beziehen sich auf eine und dieselbe Einsicht der frühen Christen: Ihnen kam nach der Ermordung Jesu am Kreuz  die Erleuchtung, um es mal buddhistisch angehaucht, aber heutzutage verständlich zu sagen, als die gemeinsam geteilte Einsicht: Der verstorbene Jesus von Nazareth,  dieser wunderbare Mensch, lebt auf ungeahnte Weise über den Tod hinaus in ewiger Gegenwart. Diese Einsicht, diese Erleuchtung, wird zu Pfingsten explizit gefeiert. D.h.: Das Ewige ist im Menschen. Es hat auch Jesus ins weite Leben geführt – wie es alle anderen Menschen auch, weil alle mit dem Ewigen „begabt“. Pfingsten also ein Fest dieser fundamentalen Einsicht. Und der Versuch, all die unterschiedlichen Menschen zu einer Gemeinschaft, Gemeinde, genannt, zu versammeln.

Nun zum Zusammenhang von Ostern, Himmelfahrt, Pfingsten…

Warum werden eigentlich in den christlichen Kirchen drei Gedenktage und drei Feste (Ostern, Christi Himmelfahrt, Pfingsten) in so kurzer Zeit hintereinander gefeiert? Haben diese Gedenktage und Feste denn alle einen grundlegend verschiedenen Inhalt? Die Antwort vorweggenommen, siehe Weiteres unten, heißt: Nein. Es ist vielmehr der gleiche Inhalt, der an den drei verschiedenen Gedenktagen bzw. Feiertagen bedacht wird.

Dass die Kirchen dreimal in kurzem zeitlichen Abstand Ostern, Christi Himmelfahrt und Pfingsten feiern, hängt einzig mit der sehr menschlichen Begeisterung zusammen, Feste eben „feste“ zu feiern und vor allem: Es hängt vor allem mit dem so genannten Kirchenjahr zusammen, das sich auf das säkulare Jahr „legt“, allerdings mit anderen Neujahrstagen und anderen Silvestertagen: Neujahr im Kirchenjahr ist nicht der 1.Januar, sondern jeweils der erste Sonntag im Advent. Und Silvester als der letzte Tag des (weltlichen) Jahres ist im Kirchenjahr förmlich der Sonntag vor dem 1. Adventssonntag, der in evangelischen Kreisen „Ewigkeitssonntag“ genannt wird. Das Kirchenjahr mit einem eigenen Anfang und eigenen Ende folgt den Lehren der Kirche, also von der Erwartung Jesu Christi (Advent) bis zum Ende der Welt…Und darin sind Ostern, Himmelfahrt Jesu Christi und Pfingsten platziert.

Mit diesem Sonder-Kalender wollen die Kirchen signalisieren, dass sie doch nicht ganz den Rhythmen der weltlichen Zeit und der Welt folgen wollen. Darum wurde auch früher, als die Menschen noch stärker christlich und vor allem deutlicher katholisch geprägt waren, der Namenstag (bezogen auf einen Heiligen im Kirchenjahr !) viel besser gefeiert als der (natürliche) Geburtstag, der sozusagen zur weltlichen Zeit gehört. Ein Christ feiert den christlichen Namenstag, hieß und heißt die Devise. Damit wurde zugleich dem Menschen ein leibhaftiges Vorbild vor Augen gestellt… wenn es denn eines war: Einen heiligen Georg soll es als historische Person nicht gegeben haben….

1. Ostern bedeutet als das Fest und als Form des Gedenkens: Nach dem historisch stattgefundenen Tod (der Kreuzigung) Jesu von Nazareth kommen die Jünger nach einer Zeit der Trauer und Depression zu der gemeinsam geteilten, aber in unterschiedlichen Sprachformen übermittelten Überzeugung: Dieser Jesus von Nazareth, dieser vorbildliche Mensch, den wir liebten, der uns liebte, kann nicht im Nichts verschwunden sein. Er lebt auf neue Art; er wird als auf neue Art Lebendiger von der Gemeinde erlebt. Dies ist – kurz gesagt – Ostern als das Fest der Auferstehung Jesu Christi. Sie ist eine begründbare Überzeugung für die Gemeinde, weil sie wissen: Das Ewige und in dem Sinne Göttliche ist bereits eine unabwerfbare, freilich in einer oberflächlich-kapitalistischen Welt übersehbare Wirklichkeit im Menschen. Dieses Göttliche in jedem Menschen kann nicht untergehen im Tod. Deswegen sagt auch der Apostel Paulus: Jesus Christus zeigt sich nur als der Erste, der vom Tod Auferweckten. Ein historisches, greifbares datierbares Ereignis (für Historiker) ist die Auferstehung Jesu von Nazareth selbstverständlich nicht. Die Rede vom leeren Grab ist ein Bild, mehr nicht. Der Tod ist überwunden, auch wenn der Körper im Grab liegt. Das letzte historisch – fixierbare Datum aus Jesu Leben ist der Prozess, die Kreuzigung und der Tod am Kreuz. Historisch greifbar als Ereignis ist hingegen die Überzeugung der ersten Christengemeinde: Dieser Jesus lebt für uns in der göttlichen Wirklichkeit. Und dahin gelangen auch wir – wie auch immer – nach dem Tod unseres Körpers.

2. Und damit sind wir bei dem, was Christi Himmelfahrt meint: Dieses seltsame Wort „Himmelfahrt“ ist eine Metapher für den Mythos, also die Erzählung, die schon zu Ostern deutlich wurde: Dieser Jesus von Nazareth ist nicht im Nichts verschwunden. Er ist – bildlich gesprochen – an dem Ort, den man üblicherweise für den Ort des Göttlichen hält, im „Himmel“. Das Fest Christi Himmelfahrt ist also ein Variante des Osterfestes.

3. Und Pfingsten? An dem Gedenk- und Feiertag wird klar: Die erste Gemeinde hat die innere Voraussetzung für ihre Überzeugung bezüglich Ostern und Christi Himmelfahrt reflektiert: Und sie weiß dann im gemeinsamen Sprechen, fragen und Nachdenken: Dass wir erste Christen überzeugt sind, dass Jesus von Nazareth auf eine unvorstellbare Weise lebt, ist förmlich ein Geschenk, ein Geistes-Blitz, ein Widerfahrnis, womit eigentlich niemand gerechnet hat.

Insofern ist Pfingsten das Fest der Einsicht, der überwältigenden Erkenntnis, des Geistesgeschenks. Und dies führt die Menschen zusammen, etwa in Gemeinden und Kirchen. Dass später dann in charismatischen und pfingstlerischen Gemeinden der emotionale Überschwung begann, das Trallala, die Zungenrede, die merkwürdig (abstoßenden) Geistes-Heilungen usw., ist, geistvoll betrachtet, ein Irrweg. Pfingsten ist vielmehr das Fest des kritischen Nachdenkens über das Leben in dieser Welt, selbstverständlich sollte sich diese Überzeugung auch körperlich ausdrücken, im Tanz, der Bewegung, dem gemeinsamen Unterwegssein.

Die Kirche als vom Geist gegründete ist eigentlich der Ort, wo die Vernunft ihren Ehrenplatz hat. Aber leider de facto selten hat. Siehe die Ablehnung der Philosophie durch Luther, die Ablehnung des modernen Humanismus usw. Da haben dann philosophische Salons ihre Aufgabe!

Natürlich lässt sich Pfingsten auch säkular feiern: Indem man reflektiert und die Frage stellt: Ist denn alles erlebte Geschehen des Geistes (Liebe, Eros, Kunst usw.) in mir und in anderen nicht auch ein Geschenk, eine Gabe, ein geistvoller Zu-Fall? Pfingsten befreit also von der Banalität des angeblich bloß grauen Alltags.

Christen feiern Pfingsten zudem als Fest der Gleichberechtigung aller Menschen: Denn alle haben den heiligen Geist. Der Geist wird nun heilig! Bekanntlich konnten die vielen Christen aus vielen Kulturen und Sprachen – laut Bericht der Apostelgeschichte – einander nicht nur verstehen, sie respektierten auch einander. Insofern ist Pfingsten dann doch auch ein Fest der absolut, also göttlich gewollten Pluralität der Menschen und ihrer vielfältigen Kulturen; selbstverständlich haben alle Kulturen und alle Menschen das gleiche Lebensrecht! Insofern ist Pfingsten auch das Fest der universalen Menschenrechte. Die Kirchen sollten eigentlich Modelle sein für dieses multikulturelle Zusammenleben, sind sie aber leider eher selten. Im Ausgrenzen von „anderen“ sind auch die Kirchen sehr erfahren und immer noch fixiert. Man denke nur an die aktuellen furchtbaren Hasstiraden des Patriarchen Kirill von Moskau gegen Homosexuelle. Solche Leute wie Kirill als mächtige, stinkend reiche Staatstheologen Putins sind (noch) nicht vom Geist berührt…

Copyright: Christian Modehn, Religionsphilosophischer Salon Berlin

Mein Beitrag zu Pfingsten 2016: Wie der Geist, der heilige, zu politischer Kritik ermuntert. Eine philosophische Predigt.

Ein Hinweis von Christian Modehn.   Zugleich, zum ersten Mal, der Versuch einer philosophischen Predigt. Zum „Fest des Geistes“ sei dies bitte gestattet….

Muss man daran erinnern, dass Pfingsten das Fest des Geistes ist? Muss man daran erinnern, dass der Geist (nennen wir ihn philosophisch auch kritische Vernunft) als etwas Heiliges zu gelten hat, als eine Kraft, die absolut und unbedingt hoch zu schätzen, zu pflegen und zu entwickeln ist? Die Kraft, die den Menschen als Menschen auszeichnet bzw. auszeichnen sollte?

Wenn die Menschen sich am Pfingstfest auf den Geist besinnen, auf ihren Geist und den, den sie mit allen Menschen gemeinsam haben und teilen, dann liegt darin immer auch eine politische Dynamik. Christen, denen der Geist ja traditionell heilig, sogar göttlich ist, bleiben unter ihrem theologischen und religionsphilosophischen Niveau, wenn sie Pfingsten nur innerreligiös, nur als seelische Bereicherung ihrer hoffentlich schönen Seele begreifen.

Der Geist der Kritik verweist heute selbst auf Themen, an denen wir uns geistvoll abarbeiten sollten, er zeigt die drängenden Aufgaben nämlich in aktuellen Kontrast-Erfahrungen: Das heißt: In den Erlebnissen und Erkenntnissen so vieler, die ihr Wissen aussprechen oder noch schamhaft für sich behalten: Das Wissen ist: Unsere Welt im ganzen, auch unsere Gesellschaft hier, wird nicht nur eine grundlegend andere. Sie sollte auch als eine gerechtere, bessere, gestaltet werden. Den Kontrast zum Bestehenden gilt es im kritischen Denken zunächst auszuhalten und dann zu überwinden… zum Besseren.

Wir stehen an einer Wende. Sie ist in ihrer globalen Dimension nur mit dem Fall der Mauer 1989 vergleichbar. Diese Wende wird als Abschied von einer alten, selbstverständlichen Ordnung bzw. wohl eher Unordnung erfahren, in der wir hier in Europa und Nordamerika meinten, mit unseren Konzepten, auch ökonomischen Konzepten, die Welt beherrschen zu können. Kontrasterfahrungen also heißen: Nein sagen zur bestehenden ungerechten Gestalt dieser Welt; dieses Nein ist keine theoretische Konstruktion, es wird immer schon von uns erlebt, oft ausgesprochen, selten aber in den berühmten kleinen oder größeren Schritten von Reform und Revolte praktisch gestaltet. Dieses Nein ist eine Leistung unseres Geistes, der uns als Grenzen überwindende Dynamik immer schon über das jeweils Bestehende hinausführt. Diese im Nein zeigt in Umrissen eine neue Welt, dieses Nein ist eine Leistung des Geistes. Und sie sollte in Gruppen und Gemeinden besprochen werden. Darum ist in christlicher Tradition Geisterfahrung und Ernstnehmen des Geistes immer an Gruppen und Gemeinden gebunden.

In der Religionsphilosophie Hegels ist der Geist, der heilige, ohne Gemeinde gar nicht denkbar. Der Verlust von Gemeinde-Erfahrungen als menschlicher, geistvoller Gemeinschaften, natürlich in Freiheit, ist eine Katastrophe für eine lebendige Geist-Erfahrung. Wenn Kirchenleitungen aufgrund rigider Gesetze diese Gemeinden heute in Deutschland und anderswo reduzieren (etwa wegen des Fehlens von zölibatären Priestern im römischen Katholizismus), dann verhindern diese Kirchenleitungen selbst geistvolle Erfahrungen, sie verhindern den Aufbau einer gerechteren Welt.

Jetzt wird wohl alles grundlegend anders: Die Armen im Süden dulden nicht noch länger in ihren eigenen Grenzen das Elend. Dies wurde und wird dadurch bewirkt, dass die westliche Ökonomie und Politik ständig so genannte Politiker, meist Diktatoren in Afrika und Lateinamerika und im Mittleren Osten usw. hätschelte und pflegte. Und den dort lebenden Menschen keine Demokratie gönnte. Nur die armen Bootsflüchtlinge aus Afrika können – überlebend angekommen – ökonomisch im Westen ausgeplündert werden, man braucht sie hier, in Kneipen und anderswo als Putzhilfen, auch wenn man nach außen so tut, als wolle man sie eher abweisen. Wenn jetzt Flüchtlinge nach Europa kommen, und es werden viele kommen, wenn man nicht mit europäischen Waffen auf diese Flüchtlinge schießt, was Frau von Storch unsäglicherweise für denkbar hält, dann wird diese unsere Welt eine andere: „Das Elend der Welt“, selbst, wenn eher die Wohlhabenden aus Afrika und Nahost hier stranden, kommt zu uns. Und damit kommt uns „die Welt des Elends“, die Europa seit der Kolonialzeit und in modernen ausbeuterischen Verhältnissen geschaffen hat, vor die Haustür.

Und damit die kritische Frage: Was haben wir aus dieser Welt gemacht, in der 1 Prozent der Bevölkerung etwa 60 Prozent aller so genannter „Vermögens-Werte“ besitzen? Wie viel Ungerechtigkeit haben wir über all die Jahrzehnte zugelassen, bloß weil sie uns „im Westen“ nützte und den heiligen Profit brachte? Wie sehr haben wir uns aus der Affäre gezogen, indem wir von Barmherzigkeit und milder Güte sprachen, die ja nicht mehr sind als: nette Opfergroschen für die Elenden. Opfergroschen verändern nicht ungerechte Strukturen. Aber das wurde und wird uns hier eingeredet. Darum ist, nebenbei gesagt, die Propaganda-Rede von Papst Franziskus zugunsten der Barmherzigkeit recht nett, strukturell aber wirkungslos…Soll der barmherzige Papst Franziskus doch die Milliarden, die in den Vatikan-Banken ruhen und die Milliarden aus dem römischen Immobilienbesitz einmal den Armen zugute kommen lassen, ehe er von Barmherzigkeit so nett schwadroniert.

Was sagt der kritische Geist in dieser Situation: Nimm diese neue Lage der Präsenz der Flüchtlinge an. Und heiße sie willkommen, das verlangt die Menschlichkeit. Diese Situation ist endlich einmal anzuerkennen, und: Sie ist friedlich und endlich einmal human zu gestalten, wenn es denn noch geht.

Was sagt der kritische Geist zu Pfingsten 2016 noch? Es gibt keine (linke oder sozialdemokratische) Partei, die dieser Situation gewachsen ist, keine Partei, die diesen grund stürzenden Wandel tatsächlich den Bürgern erklären kann oder auch erklären will. Die Politiker, sofern sie etwas verstehen, haben Angst, „dem Volk“ die Wahrheit zu sagen, nämlich: Wir müssen eine andere Gesellschaft hier aufbauen oder wir gehen im Wachstumswahn unter.

Die meisten Einwohner im alten Westen wollen, im verkalkten und bekanntlich tödlichen nationalstaatlichen Denken immer mehr befangen, weiter machen, wie bisher; sie wollen die nationalen Grenzen verriegeln und Schlimmeres tun. Und die Mehrheit der dumm gehaltenen Bürger spendet Beifall. Angesichts der globalen Veränderung herrscht Angst oder „Weitermachen wie bisher“. Werden wir Populisten und äußerst Rechtslastige noch mit Argumenten von ihrem Irrtum befreit werden können? Leben wir überhaupt noch in einer Gesprächskultur, die für mentale Korrekturen Raum lässt?

Was hilft vielleicht? Natürlich der kritische und der selbstkritische Geist, der auch zum Austausch unter den Menschen führt, die diese globale Analyse teilen und nach neuer Orientierung suchen.

Christliche Gemeinden und philosophische Clubs, Salons, sollten zu „Schools of life“ werden: Dieser wunderbare Titel ist schon zwar vergeben. Aber die Sache kann doch auch grenzenübergreifend gelebt werden: In diesen „schools of life“ wird eben zuerst vom Leben gesprochen, auch dem politischen, auch dem sozialen, da werden gemeinsam Auswege gesucht, da wird Neues erprobt. Das heißt etwa bezogen auf die Kirchen: Die ewige Form des immer gleichen Gottesdienstes, mit der ewig gleichen Form des Ritus, der uralten Formeln und Floskeln, diese Einfallslosigkeit im Umgang mit dem göttlichen Geist, zeigt ihre Wirkung: Fast niemanden interessiert das. Aber die Kirchen machen unbeirrt und wie erstarrt weiter wie bisher, abgesehen von Events, wie den Kirchentagen. Danach tritt wieder die erstarrung ein, im römischen Katholizismus herrscht ohnehin Erstarrrung, trotz des munteren Papstes… Gibt es noch Hoffnung für die dogmatisch fixierten Kirchen in Europa? Können sie lebendig werden, und in der Mitte ihrer Veranstaltungen, d.h. im Gottesdienst, politisch werden, d.h. lebendig auf die Gegenwart antworten? Können Sie Gottesdienst als Menschendienst verstehen und leben? Ich glaube manchmal: Eher nicht, es ist schon zu spät, zu belastend sind die versteinerten Traditionen.

Da bleibt nur die religiöse Poesie, die da ureinst in dem schönen poetisch-religiösen Text „Veni creator spiritus“ formulierte: „Komm heiliger Geist…“ Ob Philosophen auch die religiöse Poesie wiederentdecken? Wäre auch ein (selbstverständlich überkonfessionell-vernüftiges) Ereignis des Geistes.

Copyright: Christian Modehn, Religionsphilosophischer Salon