Fritz Roth, Bestatter: Inmitten der Trauer das Leben lieben… und über Sterbehilfe nachdenken

Geschrieben am 18. November 201222. Mai 2013 von CM

Wir bieten hier einige wichtige Informationen zu Fritz Roth, einem der wegweisenden und prägenden, inspirierenden Bestatter in Bergisch – Gladbach. Mit großer Trauer hören wir, dass Fritz Roth am 13. 12. 2012 verstorben ist. Seine Ideen, seine Kreativität, seine Menschenfreundlichkeit: sie leben weiter.

Weiter unten finden Sie zum Nachlesen eine Radiosendung.

Zuerst aber ein Statement von Fritz Roth, das er im Oktober 2012 unter seinen regelmässigen „Denkanstößen“ publizierte, zum Thema Selbstbestimmung und Sterben, „Sterbehilfe“. Dieses Thema wurde leider in der Talkshow der ARD mit Günter Jauch am 18.11.2012 um 21. 45 nicht angesprochen; es wäre aber wichtig gewesen, Fritz Roth danach zu befragen, da er sich selbst als einen gläubigen Katholiken versteht mit zahlreichen Verbindungen zu katholischen Organisationen!

Am 30.10. 2012 in „Denkanstoß Nr. 66“ schrieb Fritz Roth:

Ich möchte auch noch einmal für ein Thema streiten, das wir wie Trauer und Tod aus dem öffentlichen Bewusstsein oft genug verdrängen.

Es geht um Sterbehilfe.

Die Liebe, Aufmerksamkeit und Wertschätzung, die ich von meiner Familie, von Freunden, Bekannten und auch von Seiten der Medien bekomme, seit bekannt wurde, dass ich unheilbar an Leberkrebs erkrankt bin, berührt mich tief. Ich danke allen, die mir in den letzten Wochen zugehört, mich in ihre Sendungen eingeladen und über mich geschrieben haben. Während der Gespräche gab es immer wieder bewegende Momente.

Bisher war mein Lebensthema Trauer. Menschen kamen immer dann zu mir, wenn sie einen Trauerfall in der Familie hatten, oder sich aus anderen Gründen für das Thema interessierten. Trauernden zu helfen und Menschen mit dem Tod vertraut zu machen, hat einen Großteil meines Lebensglückes ausgemacht. Ich liebe meinen Beruf. Eine neue Trauerkultur nicht nur zu fordern, sondern sie mit zu gestalten, ist für mich eine große Erfüllung.

Meinen eigenen Tod vor Augen würde ich der gesellschaftlichen Diskussion gerne noch einmal einen Impuls geben. Die Vorstellung an Schläuchen zu hängen und von der Funktionsfähigkeit einer Maschine abhängig zu sein, ist schlimm. Natürlich möchte ich schmerzfrei sterben. Das ist heutzutage kein Problem. Aber ich möchte auch bewusst sterben.

Es wäre eine große Erleichterung, über meinen eigenen Tod selbst entscheiden zu können. Ob ich die Entscheidung fälle, steht auf einem anderen Blatt. Ich möchte es nur dürfen. Wenn es ans Sterben geht, möchte ich meine Würde und meine Mündigkeit behalten. Ich finde es bedenklich, wie wir versuchen, alles per Gesetz zu regeln, den Anfang und das Ende des Lebens. Dass meine Frau aus dem Zimmer gehen muss, um sich nicht strafbar zu machen, wenn sie mir etwas gibt, damit ich mein Leben würdevoll beenden kann – ich halte das für menschenunwürdig.

Ich möchte mir nicht selber das Leben nehmen, aber ich möchte darüber wenigstens nachdenken können, und es müsste ermöglicht werden dürfen. Und dafür möchte ich nicht in die Schweiz fahren, sondern das möchte ich zu Hause tun können, vielleicht dabei aus dem Fenster schauen oder was immer mir noch möglich ist. Meine Lebenssituation kann sich sehr schnell ändern. Im Moment fühle ich mich gut und bin voller Tatendrang. Das kann in ein paar Wochen anders sein, dann macht mir der Krebs vielleicht wirklich Angst, weil ich mich vor Schmerzen krümme. Ich werde vorbereitet sein. Herzlichst, Ihr Fritz Roth.

Die NDR Radiosendung aus der Reihe Lebenswelten (2006):

Inmitten der Trauer das Leben lieben

Fritz Roth – Bestatter, Philosoph, Seelsorger

Von Christian Modehn

Einige Freunde des Religionsphilosophischen Salons baten darum, die Sendung über den Bestatter Fritz Roth, Bergisch – Gladbach, NDR 2006, noch einmal nachlesen zu können. Wir bieten hier die für Rundfunkproduktionen übliche Form auch mit den abgeschriebenen O Tönen zur privaten Verwendung … und zur Hochschätzung der Leistungen von Fritz Roth in der Suche nach menschlicher Trauer und Begleitung. Dieser Beitrag dokumentiert einige wichtige Aspekte der Arbeit von Fritz Roth.

22 O TON Zuspielungen

1. O TON, 0 25″.

In meinem Mittelpunkt steht nicht mehr der Tote, sondern der, der mit dem Tod leben muss. Mascha Kalekko sagt so treffend: Den eigenen Tod, den stirbt man nur, doch mit dem Tod der anderen, den muss man leben. Und wenn ich wieder weiß, was Tod ist, dann bekomm ich eine neue Werteinstellung zu meinem Leben und auch zum Leben der anderen.

Fritz Roth sitzt in seinem Salon, umgeben von feinen Möbel und alten Teppichen, an den Wänden Gemälde zeitgenössischer Künstler. Die Fenster geben den Blick frei in die üppige Natur: Bäume in herbstlicher Farbenpracht, in der Ferne einige Skulpturen. Befinden wir uns in einem eleganten Land-Hotel? Der Besucher möchte es glauben, wenn er in Bergisch-Gladbach das Grundstück von Fritz Roth betritt und über verschlungene Wege auf der Anhöhe die alte Villa erreicht. In diesem Landhaus möchte man verweilen und ausruhen. Und genau dazu fordert Fritz Roth auf. Denn er meint: Seine Besucher und Gäste hätten einen Anspruch darauf, sich hier „wie zu Hause zu fühlen“. Denn sie durchleben schwere Stunden: Sie müssen sich von ihren Lieben verabschieden, hier erleben sie, wie der Sarg geschlossen wird. In wohltuender Atmosphäre fällt es leichter, sich dem Unabänderlichen vertraut zu machen. Angela Kirch hat vor einigen Jahren ihren Mann verloren. Zuerst kümmerte sich ein Bestatter aus der unmittelbaren Nachbarschaft um die Leiche. Einige Freunde hatten sie aber an Fritz Roth verwiesen:

2. O TON, 1 16″

Hier hab ich dann die Möglichkeit gehabt, wirklich von ihm auch Abschied zu nehmen. Der Herr Roth war dann dabei, hat mir geholfen, und zuerst mal die Berührung mit dem toten Körper vorgemacht. Dass ich mich auch traute, dass ich einfach das Ereignis realisieren konnte, dass ich ihn auch mit angezogen habe, ihm Kleidung ausgesucht habe zu Hause und dann beim Anziehen dabei. Er war ja dadurch, dass er tot gefunden wurde von dem anderen Bestattungsunternehmen eingesagt worden. Hatte dann ein Rüschenkissen, und eine Rüschendecke, da war der Sarg mit ausgestattet. Und das war so fremd für mich. Und dann wurde das direkt aufgenommen und er hat gesagt, dann sollte ich doch von zu Hause was mit bringen, was so besser passt. Und dann haben wir das umgeändert in seine Wolldecke, die immer und überall mit hin genommen wurde in den Urlaub oder so. Konnte ich ihm dann in den Sarg legen, Kopfkissen, wo er einfach vertrauter aussah, nicht.

Im Erdgeschoss seines Hauses hat Fritz Roth gemütliche Wohnzimmer eingerichtet, mit Sesselecken und Sofas, mit Schränken und einer kleinen Kochnische. Und in der Mitte steht der offene Sarg. Hier können die Hinterbliebenen bei ihrem Verstorbenen verweilen; sie können bleiben, solange sie wollen. Und sie dürfen kommen, wann immer sie möchten, selbst nachts. Ein Mitarbeiter ist immer in Rufbereitschaft. Bei einem Verkehrsunfall im Ruhrgebiet hat Herbert Arntz seine Frau und eine seiner Töchter verloren.

3. O TON, 1 23″

Dann hab ich den Herrn Roth angerufen, obwohl mein Bestatter schon gesagt hat, die sind so schlimm zugerichtet die Toten. Gucken sie die nicht mehr an, sehen sie, dass sie das schnell über die Bühne kriegen. Und der hat gesagt, der Herr Roth, das lassen wir mal so stehen, ich fahre nach Essen ins Krankenhaus, ich gucke mir die an. Das hat der dann auch gemacht. Rief mich am selben Tag noch an und sagte, das ist kein Problem, die Toten sind nicht so entstellt. Er holt die nach Bergisch Gladbach von Essen, die werden hier aufgebahrt und ich könnte Tag und Nacht kommen, um Abschied zu nehmen, das wäre ganz wichtig. Und ich fand ganz hilfreich, mit welchem Einfühlungsvermögen der Herr Roth mit mir umgegangen ist. Als hätte er das selber erlebt, das Gefühl hatte ich, ich hatte sofort einen Verbündeten. Und dann er hat mich an die Hand genommen und runtergeführt in den Raum, wo die beiden dann lagen, und stand dann erst mal mit mir schweigend. Er hat dann auch ermutigt, die Toten anzufassen, um zu sehen, dass sie eben nicht mehr leben, dass sie kalt sind, und auch, dass sie sich verändern werden im Laufe der Zeit, dass man das auch mit sieht und wirklich sicher ist: Die sind tot, ihre Hülle ist tot, und davon kann man sich verabschieden.

Herbert Arntz hat hier unter Tränen langsam entdeckt: Trauer ist keine Krankheit. Du musst dich deswegen nicht schämen. Du darfst weinen, brauchst dich nicht zu verstecken. Aber dann beginnt tastend und suchend eine neue Lebensphase. Für die Hinterbliebenen bietet Fritz Roth in seinem Haus Gesprächsgruppen an. Trauernde treffen sich zweimal im Monat in kleinem Kreis. Sie wollen einander stützen und gemeinsam Auswege aus der Verzweiflung suchen. Herbert Arntz:

4. O TON, 0 38″.
Als die erste Trauergruppe dann zu ihrem Ende kam, die sich auflöste, da hatte man uns gefragt, ob man nicht Betroffene, die schon eine Trauergruppe erlebt haben, auch als authentische Figuren, als Ko- Referat so dabei sitzen. Und das haben wir dann auch gemacht, wir haben dann nachfolgende Gruppen noch begleitet. Und das war noch mal hilfreich für mich zu sehen, dass ich schon ein Stück vorangekommen bin, dass ich schon ein Stück weiter war und sagen konnte: Mensch, das kenn ich, das ändert sich, und konnte das vielleicht authentisch sagen, weil ich ja selber ein Betroffener war und nicht ein Belehrender war.

Den Trauernden wieder Mut machen, das Leben zu lieben: Fritz Roth hat sich dieses anspruchsvolle Ziel gesetzt, und er verlangt dafür bloß die üblichen Honorare. Nicht gerade selbstverständlich in einer Branche, in der Konkurrenzkampf kein Fremdwort ist und Effektivität oder Profit als oberste Werte gelten. Fritz Roth wurde 1949 in einem kleinen Dorf im Bergischen geboren:

5. O TON, 0 38″.

Dass ich mich so dem Tod widme, hätte ich eigentlich an meiner Wiege nicht gedacht. Weil, ich war ja Bauernsohn und sollte Bauer werden. War der einzige Sohn. Auf dem Bauernhof war der Umgang mit Leben und Tod ein ganz natürlicher. Und das war mir nicht so bewusst, aber das war allgemeine Lebenserfahrung. So wie wir lachten, so weinten wir auch, wir begegneten dem Tod, wir wurden ihm nicht ferngehalten. Der Tote war zu Hause, er wurde von der Familie anzogen, er wurde betrauert; die Leute kamen in das Trauerhaus, dann setzten sie sich um den Toten herum. Er wurde aus der Gemeinschaft heraus beerdigt, und danach gab es auch immer etwas Tolles zu essen.

Aber lange hielt es ihn nicht in dieser so harmonischen, beinahe idyllisch erlebten Welt. Der jugendliche Traum von fernen Welten im Dienst der Mission war mächtiger:

6. O TON, 0 21″.

Dann bin ich mit 10 Jahren in ein Kloster gegangen, weil ich Missionar werden wollte. Bin immer sehr begeisterungsfähig: Ich kam aus der Schule, und da kamen zwei Patres, und die begeisterten mich dafür ins Kloster zu gehen, also habe ich sehr zum Leidwesen meines Vaters mein Ränzlein geschnürt, bin nach Holland gegangen, war neun Jahre bei den Steyler Missionaren und da war der Umgang auch immer mit Tod ein ganz natürlicher.

…weil die Ordensleute beim Tod ihres Mitbruders dabei waren, der Verstorbene in der Kirche für ein paar Stunden aufgebahrt und mit Liedern der Zuversicht, mit einem Halleluja, bestattet wurde.

Nach dem Abitur im Kloster-Gymnasium studiert Fritz Roth Volkswirtschaft, er wird Unternehmensberater, bricht seine Karriere aber ab, weil er etwas ganz anderes vorhat: Er will den Umgang mit Sterben und Tod menschlicher gestalten. Dieser berufliche Umbruch, dieser Neubeginn, ist vielleicht mit der Dynamik einer religiösen Berufung vergleichbar. Fritz Roth will ein besonderer Bestatter werden: Bei Spezialisten für Trauerbegleitung, den Psychologen Jorgos Canacakis und Verena Kast, macht er seine Studien. Seit der Gründung vor 23 Jahren ist das „Haus der menschlichen Begleitung“ größer geworden, es zählt heute mehr als 20 Mitarbeiter. Fritz Roth kümmert sich auch um die alltäglichen Aufgaben eines Bestatters, aber er will mehr, möchte Neues schaffen, Modelle bieten für eine zeitgemäße Trauerkultur. Vor wenigen Monaten hat er auf seinem weiträumigen Waldgelände Deutschlands ersten Privat-Friedhof eröffnet. Einmal pro Woche führt er Gruppen über das Friedhofsgelände:

7. O TON, 0 27″.

Natur ist für mich auch immer einer der besten Trauerbegleiter, ich vergleiche in meiner Arbeit Trauerzeit mit Winterzeit. Sogar die Bäume, die machen mir Mut: was machen die im Winter: Die werfen alles weg, was morsch und faul ist. Sie konzentrieren sich auf das Wesentliche, man könnte fast so sagen, wie Exerzitien. Und da kann der Schnee im Bergischen und dort, wo Sie leben noch so hoch sein: Der Baum hat das Vertrauen, ich werde wieder grün werden.

Der Friedhofsgarten ist voller Symbole: Sie fallen dem Besucher förmlich vor die Füße: Eine Mauer, zum Klagen bestimmt; Berge von Wurzeln, die das Gespür für die eigenen Erdverbundenheit wachrufen. Ein kleiner Garten voller heilsamer Kräuter, sanfte Mahnungen, gesünder zu leben. Und immer folgt der Weg durch den Park-Friedhof der in sich ruhenden Form einer liegenden 8, sie wirkt wie eine Schleife der Unendlichkeit:

8. O TON, 0 38″.

Hier kommt die liegende 8 zusammen. Und geht wieder auseinander. Und deshalb ist dieser Schnittpunkt für mich auch ein spiritueller Punkt. Und wir sehen hier die Pflasterung ist auf ein mal eine andere. Und wenn sie genau auf diese Pflaster schauen, dann sehen sie am äußeren Rand, dass diese Steine Namen tragen. Eigentlich müsste jeder Stein einen Namen tragen. Denn ich möchte mit diesen Steinen zum Ausdruck bringen die Entwicklung unserer Menschheit. Und es kommt auf jeden Stein an, es kommt auf jeden an. Wenn einer von Ihnen nicht leben würde, wäre die Welt anders.

Die Besucher halten inne, schauen in die weite Landschaft. Sie ahnen nicht, dass es heute noch sehr viel Durchsetzungsvermögen kostet, einen privaten Friedhof in Nordrhein-Westfalen zu eröffnen. Immerhin: Auf dem Privaten Friedhof sind der Kreativität fast keine Grenze gesetzt:

9. O TON, 0 26″.

Hier gibt es nur eine Bedingung: Keiner wird namenlos bestattet. Eine junge Frau, die starb und die sollte eigentlich anonym beigesetzt werden. Aber bevor sie starb, hatte sie noch von diesem Konzept gehört, und hatte ihren Mann hier hin geschickt und hat gesagt, wenn bestimmte Voraussetzungen erfüllt sind, dann möchte ich nicht anonym bestattet werden. Und sie sagte: Dieser Stein aus dem Garten, die Pflanzen aus dem Garten, die müssen auf mein Grab. Und das machten wir. Und sie war die Frau, die eine Vorliebe zum Mond hatte. Wo ihr Mann sie dann nachts um 12 Uhr in einer Mondnacht beigesetzt hat. Das ist alles möglich.

Fritz Roth hat sich den missionarischen Elan aus Jugendzeiten bewahrt: Er will eine Botschaft verbreiten. Und seine „Message“ bezieht sch auf Grundsätzliches: Jeder Mensch soll die absolute Begrenztheit des Lebens anerkennen. Zur Verbreitung dieser Botschaft ist ihm beinahe jedes Mittel recht:

11. O TON, 0 41″.

Im Sommer haben wir immer ein Sommerkonzert, für alle, die traurig sind. Und für mich war das immer so eine Sache, im Sommer reden alle nur vom Wegfahren. von Urlaub, und ich sehe nicht die traurige Nachbarin, die ihr Kind verloren hat. Also habe ich seit 15 Jahren immer eingeladen zu einem Sommerkonzert: „Streicheleinheiten für die Seele“. Wo jeder hin kommen konnte, der traurig war, mittlerweile kommen auch sehr viele, die gar nicht traurig sind. Hab bekannte Musiker eingeladen, und ich konnte einen Abend die Seele baumeln lassen. Und hier haben die Bläck Fööss gesungen, Tommy Engel war hier, der bekannte Lied-Sänger von den Bläck Fööss, bei dem waren 1400 Teilnehmer.

Vor allem seine Kollegen, die Bestatter, möchte Fritz Roth für eine neue Trauerkultur begeistern, das gelingt nicht immer. Es gibt viel Neid in der Branche, und manche sind schadenfroh, wenn „der Roth“ sich in seinem Enthusiasmus förmlich überschlägt und vor vier Jahren sein eigenes, privates Krematorium einrichten wollte, ein Projekt, das an der Bürokratie scheiterte. Andererseits: Einige Kollegen haben Respekt vor seiner Leistung:

12. O TON, 0 21″,

Ich bin selbst Bestatter und kenne Herrn Roth schon seit Jahren, habe es miterlebt, wie die Anfänge waren, bin begeistert. Ich kann nur sagen, das müsste weit mehr möglich sein, es ist der richtige Weg. Bin eben mal so 10 Minuten durch den Wald gegangen und da fand ich die innere Ruhe, was jeder Mensch braucht, um zu sich zu finden.

Eine neue Bestattungskultur könnte die Lebensqualität verbessern, landauf landab verkündet Fritz Roth seine Philosophie, in Büchern und Talkshows, in der Presse und bei Vorträgen: Einige Pflegeheime für alte Menschen haben sich seinen Vorschlägen angeschlossen, berichtet Irmgard Pracht aus Wuppertal:

13. O TON, 0 41″.

Die Bewohner sterben in ihren Zimmern, in ihrem vertrauten Raum. Sie werden dort auch begleitet bis zum Ende und werden nach dem Tod auch dort verabschiedet, also mit der Familien, wenn das gewünscht wird, mit der Familie, mit dem Pflegepersonal, mit den Mitbewohnern, da wird eine kleine Aussegnungsfeier gemacht und dann kommt der Bestatter. Es erregt bei uns ein großes Aufsehen, dass der Bestatter mit dem Sarg durch den Haupteingang kommt. Die Menschen, die dort zu Besuch sind, die sehen, dass dort gestorben wird. Das ist nicht immer einfach auch für die Menschen, die dort leben, die sagen: Wir wollen das gar nicht, wir wollen gar nicht immer erinnert werden.

Den Tod in der Öffentlichkeit verdrängen, und die Toten möglichst unsichtbar machen: Noch immer ist dies traurige Wirklichkeit. Aber Fritz Roth lässt sich nicht entmutigen, er erläutert seinen Besuchern immer wieder neue, ungewöhnliche Projekte:

14. O TON, 1 08″.

Deshalb sehen sie hier die Villa Trauerbunt, das Haus des trauernden Kindes. Das ist nur für Kinder reserviert, dieses Haus, wo Kinder die einen Verlust hatten, über Malen, Spielen, Gestalten, Basteln, (mittwochs und donnerstag) ihre Gefühle ausdrücken können. Dann haben wir einen Wut?? Raum drin: Und jedes im Mai, Juni, beauftragte ich eine Theaterfrau ein Theaterspiel für Kinder über Staunen, Hinsehen, Phantasieren, aber auch über Tod zu entwickeln. Und das bieten wir allen Grundschulklassen, allen Kindergärten an, und in den letzten Jahren sind über 12.000 Kinder im Alter zwischen 5 und 9 Jahren hier gewesen. Und gleichzeitig spielen die draußen und drinnen ist vielleicht eine Trauerfeier oder eine Veranstaltung, und es passt alles unter ein Dach. Und meine Endvorstellung ist es ja, dass dieses Haus ein Geburtshaus wird, wenn hier Menschen Tränen der Freude weinen über Leben, das begonnen hat. Und daneben stehen Menschen, die Tränen der Trauer weinen über Leben, das sich vollendet hat. Aber das Geburtshaus dauert noch wahrscheinlich ein bisschen, ich will nicht noch Gynäkologe werden.

Fritz Roth will unter allen Umständen wieder den Tod mitten ins Leben stellen. Für ihn ist das eigentlich kein neuer, schon gar nicht ein revolutionärer Gedanke, sondern eher ein konservatives Programm, voller Sehnsucht nach der alten behüteten Heimat:

10. O TON, 1 02″.

All das, was ich hier tue, das fordere ich auch für mich ein. Meine Mutter, die starb vor 5 Jahren. Und wir haben sie 8 Tage zu Hause gelassen. Und wir hatten wunderbare 8 Tage, hier war ich der Sohn, hier war ich nicht der Bestatter. Wir konnten die alten Fotoalben noch mal herausholen. Nachbarn kamen, setzten sich um den Sarg unserer Mutter, erzählten uns Geschichten. Wir hatten Zeit eine wunderbare Todesanzeige selber zu gestalten. Wir hatten Zeit, die Ansprache für die Mutter zu schreiben. Und dem Pastor haben wir gesagt, die Ansprache, die halte ich. Die Messe mit den Liedern, die suchen wir aus. Und das müssen nicht immer Kirchenlieder sein. Sondern das sollten Lieder des Lebens sein. Wir haben nach der Messe die Mutter rausgetragen aus der Kirche. Wir sind durch die Straßen wieder gezogen. (Aber) Ich möchte, dass man in einem Gemeinwesen wieder entdeckt, hier wird nicht nur der Karnevalszug, nicht nur der Schützenzug nicht sonstige Umzüge gefeiert, hier wird auch gestorben.

Es ist die Begeisterung, die ihn leitet und wie einen Missionar in die Ferne treibt:

15. O TON, 0 23″.

Ich hab bis zum Jahresende glaube ich noch 30, 40 Veranstaltungen laufen. /Es ändert sich/ Ich rase wie ein Rasselli durch die Lande, um überall Flächenbrände des Lebens zu entfachen. Und ich weiß, das kann ich auch. Ich kann Menschen dafür begeistern, ich kann sie zum Träumen und zum Spinnen bringen. Und ich bin sicher in 10 Jahren sieht die Welt wieder ganz anders aus.

….ob dann wirklich der Tod ins Leben integriert ist? So ganz sicher ist sich Fritz Roth manchmal doch nicht, wenn er sich zeitgenössische Trends beobachtet:

16. O TON, 0 50″.

Ich kann es eigentlich nicht verstehen, dass wir immer mehr unseren Namen aufgeben. Wir leben auf der anderen Seite in einer konsumorientierten, Marken-orientierten Welt, kaufen keine Artikel, wenn es keine Markenartikel sind, geben aber den tollsten aller Markenartikel, und das ist mein Name, den geben wir auf. Meinen, im Tode, über den Tod hinaus namenlos zu verschwinden. Und dabei haben wir seit 2000 Jahren einen wunderbaren Gedanken mitbekommen: „Ich hab dir einen Namen gegeben, und ich werde dich bei deinem Namen rufen“. Und für mich es ist eigentlich klar, vom verkodeten Menschen, die immer mehr zur Nummer werden, kann ich nicht erwarten, dass sie die Herausforderungen unserer Zeit annehmen. Wir sind keine Massenware, wir sind jeder ein Unikat, und dafür kämpfe ich.

Aber Fritz Roth ist kein verbissener Kämpfer, kein sturer Ideologe. Eher könnte man ihn eine rheinische Frohnatur nennen, allerdings voller Charme und provozierender Ironie: Beides kann er einsetzen, selbst wenn er vor hochrangigen Politikern spricht, etwa im Landtag von Hannover: Dort wurde vor zwei Jahren ein neues Bestattungsgesetz diskutiert. Fritz Roth plädierte für menschlichere, liberalere Gesetze im Umgang mit den Verstorbenen:

17. O TON, 1 26″.

Ich habe ein großes Poster von Pietà gebracht. Und hab gesagt, wir nennt ihr das denn? Da steht ihr bewundernd vor. Wie nennt ihr das denn nach eurem Gesetz, wenn eine Mutter in einem deutschen Krankenhaus das gleiche machen würde. da ist ihr Kind gestorben. Und sie nimmt es wie Maria aus dem Bett heraus und sagt: Schaut her, das ist mein Kind und ich möchte nicht, dass es verschwindet in die Pathologie. Wie nennt ihr das, wenn diese Mutter ihr Kind nicht in ein dichtverschlossenes Behältnis, was Flüssigkeit undurchlässig ist, das ist die juristische Definition für einen Sarg, hineintut. Und wie nennt ihr das, nach eurem Gesetz, wenn diese Mutter ihr Kind nicht in einen für Leichen Ort hineintut, sondern dort hintut, wo wir alle gesundet sind? Einen Ort, wo wir früher auf dem Sofa gelegen haben. das was ich euch gerade sage, das wäre nach eurem Gesetz gar nicht möglich, weil ihr es für pietätlos haltet. Und ich möchte euch noch einen Gedanken mitgeben: das, was ich gerade gesagt habe, habe ich nicht konstruiert für den Landtag hier in Hannover. Ich habe schon 100mal gemacht, aber ich schwöre hier in dem Landtag, dass mich kein Gesetz der Welt, auch euer Bestattungsgesetz für Hannover, davon abhält, das gleiche zu tun, wenn diese Hilfe notwendig ist.

Die Rede im Landtag hat die Abgeordneten zwar berührt, aber nicht zu weitreichenden Reformen bewegt. Mit großer Mehrheit wurde ein Gesetz beschlossen, das einen privaten Friedhof oder gar die Verwahrung einer Urne im häuslichen Rahmen untersagt. Fritz Roth tröstet sich über diese Niederlage in Hannover hinweg. Er startet einfach weitere Aktionen in seinem Haus und lädt ungewöhnliche Gäste zu Tagungen ein:

19. O TON, 0 31″.

Ich bin vor 30 Jahren Polizist geworden. Tod ist zum Glück nicht unser täglicher Begleiter, aber wir haben sehr oft damit zu tun. Aber uns hat nie einer ein Instrument an die Hand gegeben, wie gehen wir damit um. Wie gehen wir damit um, einem das zu sagen, wenn wir jemandem den Tod mitteilen müssen eines Angehörigen. Das ist eine sehr plötzliche Sache, da ist keine lange Krankheit vorangegangen. Aber auch: Wie gehen wir selber denn damit um? Wie werden wir damit fertig, wenn die Leute vor uns zusammenbrechen. Das war allerhöchste Zeit, dass ein solches Seminar angeboten wird.

Aber auch die Polizisten sollen nicht nur Kopfarbeit leisten, sie sollen, wie bei allen Kursen im Hause Roth, seelisch bewegt werden:

20. O TON, 0 32″.

Wir haben auch praktische Übungen gemacht, eine davon war zum Beispiel: Wir sind in einen Raum reingegangen, in dem normalerweise Tote aufbewahrt werden. Da stand ein offener Sarg als Symbol für den Toten, der normalerweise in dem Sarg liegt, da war ein Pullover, eine Kappe, eine Blume und eine leere Flasche hinterlegt. Und eine der Aufgaben war, sich vorzustellen: Da liegt der geliebte Mensch drin, den man hat. Welche Gefühle man dabei entwickelt, und das geht dann schon mal ins Eingemachte, an die Substanz, wenn man sich emotional darauf einlässt.

Die Polizisten bedauern, dass sie erst so spät zur Auseinandersetzung mit dem Tod fanden. Fritz Roth hat diese Erkenntnis gleich aufgegriffen und Jugend- Gruppen in sein Haus geladen. Für sie nimmt er sich sonders gern Zeit:

21. O TON, 0 50″.

Mit diesen Jugendlichen gehe ich natürlich nicht sofort zu einem Toten hin. Ich nehme mir erst mal Zeit, mich mit ihnen auf den Weg zu machen. Nehme mir Zeit, so nachzuspüren, wo sie ihre Ängste haben, was sie für Erfahrungen haben, was sie für Vorstellungen haben. Und wenn ich dann mit ihnen zu einem Toten hingegangen bin, dann entdecken sie, dass das nichts mit einem Horrorszenarium zu tun hat. Sondern dass die Begegnung mit Tod eine Riesenchance auch für Ehrfurcht, für ein Mysterium um das Leben herum ist. Und ich kann immer nur wieder sagen, nach den Gesprächen auch, die wir danach dann auch führen: Da bin so begeistert, wenn diese Menschen das Haus verlassen, dass ich weiß, wir brauchen vor dem Morgen keine Angst zu haben, wenn wir heute im Hier und Jetzt auf unser Ende schauen.

Das „Haus der menschlichen Begleitung“ mit seinem weitläufigen Friedhof nennen viele Menschen zurecht ein spirituelles Zentrum; manche sprechen gar von einem neuen religiösen Ort. Konfessionen und Dogmen spielen hier allerdings keine Rolle mehr. Es gibt freilich die Ökumene derer, die dem Tod ins Auge gesehen haben. Herbert Arntz:

22. O TON,

Das hat mich erst mal nicht über den Tod nachdenken lassen, sondern über das Leben. Nämlich so zu leben, als könnte jeder Tag der letzte sein. Auch in der Beziehung so zu sein, dass man sich verabschiedet und das Gute sagt und nichts aufschiebt. Dass was gut zu tun ist, das auf keinen Fall aufschiebt, sondern das ständig zu erwähnen und zu sagen. Also auch authentischer zu leben und nicht mehr etwas zu verbergen, sondern wenn man fröhlich ist, die Fröhlichkeit zu zeigen. Und wenn man aber bedrückt ist, auch zu sagen: Ich bin jetzt bedrückt. Für die Toten ist gesorgt. Da muss ich nichts mehr unternehmen. Ich denke: Entscheidend ist, das eigene Wesen zu entwickeln, zu dem als der man gedacht war. Für mich hier und heute bist.

Zum Welttag der Philosophie 2012: Der urbane Blick

Geschrieben am 14. November 201222. Mai 2013 von CM

Der urbane Blick – eine (Lese -) Empfehlung

Anlässlich des Welttages der Philosophie am 15. November 2012

Von Christian Modehn

Zum 10. Mal wird der „Welttag der Philosophie“ am 15. November 2012 gefeiert.

Der „Religionsphilosophische Salon Berlin“ bietet – im Unterschied zu früheren Jahren – an dem Feiertag selbst keine eigene Veranstaltung an. Am Samstag, 1. Dezember, findet hingegen ein ausführlicher „Nachmittags – Salon“ (ab 14 Uhr) in der Galerie Fantom, Hektorstr. 9, statt.

Wir wollen vom Salon aus jedoch auf einen Lektüretipp nicht verzichten. Und zwar bezeichnenderweise aus einer „Ecke“, in der explizit philosophische Reflexionen nicht unbedingt erwartet werden.

Die sehr beachtliche und empfehlenswerte Zeitschrift „Kunstforum International“ (Red. in Ruppichteroth) bietet in ihrer Ausgabe vom Oktober 2012 elf Beiträge zum Thema „Der urbane Blick“; in den Aufsätzen geht es immer wieder auch um eine philosophisch – phänomenologische Annäherung an die Stadt. Die Veröffentlichung dieser insgesamt empfehlenswerten Beiträge zeigt einmal mehr, dass Philosophie in allen Bereichen des Lebens, der Kultur, der Kunst, des Sozialen und Politischen lebt und nur der Explikation bedarf. Das zeigt die „Attraktivität“ des philosophierenden Denkens…

Inspirierend ist der Beitrag des Humangeographen Prof. Jürgen Hasse (Uni Frankfurt/M.) über die „Stadt als Gefühlsraum“. Hasse weist damit auf einen bislang eher vernachlässigten Aspekt der Stadt – Philosophie hin, auf das schwierige Erforschen des Atmosphärischen einer Stadt. Es geht um das ganzheitliche, leibliche Erfahren des Stadtraumes: „Atmosphären SIND in ihrer Wirklichkeit, wenn auch in anderer Weise als Dinge. Sie sind anders lokalisiert als ein Haus im Häusermeer der Stadt. Sie umweben einen Ort, hüllen ihn ein und machen ihn zu einem situativ besonderen Ort.“ (S. 134). Diesem Erleben des Atmosphärischen begrifflich nachvollziehbar auf die Spur zu kommen, ist das Verdienst dieses Beitrags, der sich immer wieder auf den Philosophen Hermann Schmitz („Neue Phänomenologie“) bezieht. Auch in einem „praktischen Interesse“ wichtig sind die Beschreibungen von „10 sinnlich erlebbaren Atmospären der Stadt“ (Baukultur, Gerüche, Licht und Schatten usw.). Der leider viel zu früh verstorbene Philosoph Heinz Paetzold bietet einen auch für philosophierende „Laien“ äußerst inspirierenden Beitrag zur Phänomenologie des Flanierens, eine freie, subjektive Methode der langsam – gehenden, „ziellosen“ Stadt – Erkundung, die ja bekanntlich auch der Berliner Flaneur Franz Hessel praktizierte. Flanieren, so Paetzold, ist oft auch ein Abenteuer in der Konfrontation mit dem Fremden in der Stadt, es ist ein Sich stellen der „exotischen Andersheit“. Bei der flanierenden Stadterschließung bleibt die Distanz gewahrt, es kommt zu keinen unmittelbaren Verpflichtungen zwischen Flaneur und Beobachtetem. Auch die Arbeiten von M. de Certeau und Z. Bauman werden in dem Beitrag fruchtbar gemacht.

Hier liegen Impulse für eine längst fällige praktisch – philosophisch – phänomenologische Stadt – Erkundung/Beobachtung. Der Religionsphilosophische Salon arbeitet an dem Thema, gerade auch im Interesse der Spurensuche nach „Transzendenz“ im Gefüge der Stadt Berlin. Nach der Lektüre der Beiträge im „Kunstforum International“ fragen sich auch theologisch Interessierte, wie fern etwa kirchliches Leben, in großstädtischen Gemeinden, diesem hier eröffneten Spektrum urbaner Verhältnisse ist.

Die ganz Elenden werden übersehen: Fragen zu „Sandy“ und anderen Ungeheuerlichkeiten

Geschrieben am 7. November 201222. Mai 2013 von CM

Die Elenden werden übersehen – sie sind ökonomisch irrelevant

Beobachtungen zu „Sandy“ und anderen Ungeheuerlichkeiten

Von Christian Modehn

Wann beginnt Rassismus, fragen wir uns im Religionsphilosophischen Salon. Zeigt sich in der internationalen Aufmerksamkeit auf Naturkatastrophen eine Vorliebe für wichtige Menschen in wichtigen Nationen gegenüber wertlosen Menschen in ökonomisch wertlosen und deswegen völlig uninteressanten Ländern? Ist diese „Vorliebe“ tendenziell rassistisch?

Wer die Berichterstattung der großen Medien anlässlich des Hurrikans Sandy beobachtet hat, kommt wahrscheinlich zu der Erkenntnis: Ja, die Sandy – Opfer in den USA sind wichtiger und interessanter als die Sandy Opfer etwa in Kuba oder Haiti. Die Upper East Side von Manhattan steht uns näher als die Barackensiedlung oder die Zeltstadt „Cité Soleil“ in Port – au – Prince, Haiti. Menschlichkeit bemisst sich eindeutig nach ökonomischen Kriterien. In Manhattan leben eben wichtige, in Port au Prince höchst unwichtige Menschen. Nur ein Beispiel: Erst am 6. 11. 2012, nachdem Sandy aus den USA längst als Sturm verschwunden war und Tage zuvor voller Details seitenlang über die Katastrophe in den USA berichtet wurde, also erst am 6. 11. 2012 berichtete etwa „Der Tagesspiegel“ ausführlicher über Haiti mit dem Titel: „Land ohne Hoffnung“. Zuvor wurden nur äußere, sozusagen metereologische Fakten publiziert. Haiti ist also „ohne Hoffnung“. Um es paradox zu formulieren: Die immer noch spürbaren Verwüstungen des Erdbebens (Januar 2010) wurden jetzt noch einmal durch Sandy weiter verwüstet. Denn von Aufbau nach der Katastrophe von 2010 kann wohl nur sehr bedingt die Rede sein. Erwähnt wurde im „Tagesspiegel“ nebenbei, dass in der Großstadt Santiago de Cuba mehr als 200.000 Unterkünfte zerstört worden seien. Berichtet wurde auch, dass die angeblich „böse“ Regierung unter Hugo Chavez in Venezuela die erste war, die 240 Tonnen Hilfsgüter nach Haiti schickte….

In Haiti werden nach dem Hurrikan noch einmal hunderte Menschen krepieren, zumal die Hauptverbindungsstraße in die Dominikanische Republik (von dort wurden viele Hilfsgüter angeliefert) offenbar völlig zerstört ist.

Man verstehe uns nicht falsch: Wir haben gar nichts gegen eine umfassende Berichterstattung über die USA. Wir meinen nur, dass wir aufmerksam sein sollten, wo uns durch die Medien suggeriert wird: Es gibt wichtige und unwichtige Opfer. Dass in Haiti, dem vergessenen Land mit den vergessenen Menschen, das blanke Elend herrscht, weiß allmählich jeder. Und fast alle haben sich damit abgefunden. Darf man das „indirekt zugelassenen Völkermord“ nennen? Dass für Haiti, der ehemaligen französischen Kolonie, „Rettungsschirme“ aufgespannt werden – etwa von der Europäischen Gemeinschaft – ist bisher nicht zu uns gedrungen. Vielleicht gibt es in Haiti noch nicht einmal funktionsfähige Banken, denen Frau Merkel zu Hilfe kommen könnte.

Liberale Theologie als Befreiungstheologie? Aus dem Grundvertrauen handeln

Geschrieben am 29. Oktober 201225. Januar 2023 von CM

Liberale Theologie als Befreiungstheologie: Aus dem Grundvertrauen handeln

Fragen an Prof. Wilhem Gräb, Theologe an der Humboldt Universität zu Berlin

Die Fragen stellte Christian Modehn. Publiziert am 29. Oktober 2012

In Ihrem Interview im September 2012 haben Sie sehr deutlich herausgestellt, dass das Grundvertrauen die Basis ist für sinnvolles und dann auch gelingendes, sagen wir „glückliches“ Leben. Welche Rolle spielt das Grundvertrauen, wenn es darum geht, wirksam und mit sehr großer Frustrationstoleranz für eine gerechtere Welt bei uns und in der „Ferne“, etwa für die Menschen südlich der Sahelzone, einzutreten?

Ich spreche davon, dass der christlich Glaube dort, wo er in einem Menschen wirksam ist, zu einem Lebensvollzug wird. Was den Lebensvollzug des Glaubens ausmacht, beschreibe ich mit der aus der Psychologie (Erik H. Erikson) stammenden Rede vom „Grundvertrauen“. Damit will ich zum Ausdruck bringen, dass der christliche Glaube eine verwegene Lebenszuversicht schafft. Er gibt den „Mut zum Sein“ (Paul Tillich). Er treibt also auch dazu an, sich für das als richtig Erkannte und Notwendige zu engagieren, auch dann, wenn alles unendlich mühsam erscheint. Ich würde fast sagen, jeder der, so wie die Dinge liegen, für eine gerechtere Welt eintritt, braucht die verwegene Zuversicht des Glaubens. Weiterlesen ⇘

150. Geburtstag von Gerhart Hauptmann: Ein spiritueller Dichter

Geschrieben am 24. Oktober 201213. Juli 2021 von CM

Der selbstlose Jesus und der griechische Eros

Hinweise zur Spiritualität Gerhart Hauptmanns

Von Christian Modehn

Am 15. November 2012 wird der 150. Geburtstag des Dichters Gerhart Hauptmann gefeiert (15.11. 1862 – 6.6.1946). Zweifellos, er ist heute nicht vergessen, seine Stücke werden noch gespielt, seine Texte in den Schulen gelesen. „Naturalismus“ als künstlerisches Zeugnis sozialer Verhältnisse ist aktuell.

Wir wollen im „Religionsphilosophischen Salon Berlin“ nicht versäumen, auf einige Aspekte der christlich geprägten Spiritualität Gerhart Hauptmanns aufmerksam zu machen, so sehr er auch lebendiges Interesse hatte an einer „dionysischen“, Eros betonten Form griechisch geprägter Religiosität. Dabei meint Spiritualität eine geistige Haltung, die prägend ist für das ganze Schaffen.

Gerhard Hauptmann verbrachte die entscheidenden Jahre, wie er selbst sagt, in unmittelbarer Nachbarschaft Berlins, in Erkner (1885 – 1888). Er hatte Kontakt mit den Literaten in dem nur wenige Kilometer entfernten Friedrichshagen am Müggelsee… Hauptmann ist sozusagen auch als ein Berliner Dichter zu verstehen. Und gerade in Erkner war er sehr befasst mit seinen „Jesus – Studien“. Sie haben sein Werk direkt oder stimmungsmäßig bestimmt, etwa auch den großen Roman „Der Narr in Christo Emanuel Quint“ (von 1910).

Diese damals viel beachtete Arbeit zeigt, wie dicht sich Hauptmann in seinen Protagonisten einfühlt, auch sprachlich voller Nuancen. Es handelt sich – so möchte man aus religionsphilosophischer Sicht sagen – um einen Roman, der, im Milieu der untersten Schichten angesiedelt, zeigt, wie religiöse Leidenschaften und Phantasien, ja religiöse Wahnvorstellungen im Elend oder wegen des Elends entstehen, wie dann „kleine Glaubensgemeinschaften“ sich um einen hoch verehrten, dann aber wieder verachteten „Propheten“ aus dem Volk bilden. „Der Narr in Christo“ ist also ein heute kaum beachtetes Stück literarischer Theologie und Religionskritik. Bisher, so scheint es, wurde dieser Text kaum einbezogen in eine Darstellung von „Volksreligion“…

Nur ein Hinweis: Es ist die Geschichte des „schlesischen Heilands aus Giersdorf“: Er ist, naiv und fromm, Sohn eines Tischlers; er fühlt sich von Gott mit besonderer Gnade ausgestattet und gerufen und gesandt. Eine Gemeinde der ganz Armen, etwa der Landstreicher, schart sich um ihn, bildet die „Gemeinde der Talbrüder“. Man verehrt „den Narren in Christo“, hält ihn für einen neuen Erlöser. In der Erniedrigung des Elends entsteht, so will Hauptmann sagen, religiöse Fantasie, wenn nicht religiöser Wahn… Ein Phänomen, das heute bekannt und sehr weit verbreitet ist: Man denke an volkstümlich – religiöse enthusiastische (charismatische) Bewegungen unter den Elenden in Afrika oder Lateinamerika… Aber die „Talbrüder“ lassen dann doch in ihrer Unbeständigkeit und ihrem Eigensinn ihren „Meister“ fallen…Hauptmann bietet in dem Roman auch kritische Hinweise zur etablierten Kirche in einem Staat, der ganz auf das Bündnis von Thron und Altar setzt. Der hoch verehrte und dann doch geschmähte Prophet bricht, so der Roman „in den Süden“ auf; nach Rom, möchte man fragen? Er scheitert: Er stirbt bei Schneesturm in den Alpen.

„Narr in Christo“ wurde auch Franz von Assisi genannt, eine Gestalt, die Gerhart Hauptmann sehr verehrte. Es ist doch auffällig, dass er Requisiten und Gegenstände um sich sammelte und pflegte, die seine Nähe zum Christentum ausdrücken sollten, eben die (Franziskaner -)Kutte, die er – meditierend – häufig trug. In diesem Mönchsgewand wurde er schließlich auch bestattet, am 28. Juli 1946 auf der Ostsee Insel Hiddensee. Auch ein „Neues Testament“ wurde ihm – wunschgemäß – ins Grab gelegt, es war ein von ihm viel gelesenes, ja „zerlesenes“ Exemplar…

In seinen Jahren in Erkner wurde, wie gesagt, die Gestalt Jesu für Hauptmann immer wichtiger. Das Interesse an den „rein menschlichen Zügen“ Jesu steht dabei im Mittelpunkt, die Selbstlosigkeit Jesu sowie seine Erkenntnis: „Gott ist Geist“.

1918 erschien Hauptmanns Erzählung „Der Ketzer von Soana“, sie ist trotz ihrer manchmal pathetischen Sprache durchaus aktuell. Beachtlich ist, mit welcher Freiheit schon damals Hauptmann das zentrale Problem der katholischen Kirche bzw. des katholischen Klerus thematisierte, vor allem die gesetzliche Verpflichtung, zölibatär zu leben. Erzählt wird die Geschichte des Priesters Francesco Vela, der bei einem Besuch einer Hirtenfamilie in der Welt der Berge erlebt, wie tief ihn die Natur innerlich, spirituell, berührt, viel stärker als die eher trockenen Texte der Buchreligion. In der als grandios erlebten Bergwelt spürt der Priester eine tiefe Lust am Dasein. Er verliebt sich in Agata, die Tochter des Hirtenpaares; der Priester wird förmlich überwältigt von Lebenslust, das „Dionysische“, wird immer drängender, die sexuelle Liebe bietet ihm höchste Erfüllung…

Die meisten Arbeiten Hauptmanns sind vom Geist der Solidarität, der Sympathie für die Armen und Ausgebeuteten bestimmt, obwohl Hauptmann selbst alles andere als ein „armer Dichter an der Seite der Armen“ lebte…

Es wäre zu zeigen, wie Hauptmanns „Soziale Dramen“ durchdrungen sind vom Geist Jesu und gleichzeitig von der Kritik an der etablierten Kirche. Das ließe sich schon an dem Stück „Die Weber“, Uraufführung 26. 2. 1893 im Neues Theater, erörtern. Es ist bezogen auf historische Ereignisse, den Aufstand in Kaschbach und anderen schlesischen Orten im Jahr 1844. Mit militärischer Gewalt wurde der Aufstand niedergeschlagen. Als eine Motivation, das Stück zu schreiben, nennt Hauptmann selbst „das Mitleid“ mit den Erniedrigten. Die Wilhelminischen Zensurbehörden wollten die Aufführung des Stückes unbedingt verhindern, erst nach einem Gerichtsurteil kam es in die Öffentlichkeit des Theaters. Auch in „Die Weber“ zeigt sich Hauptmann wieder als Religionskritiker: Der Pastor Kittelhaus tritt in dem Stück als Verfechter der bestehenden Bindung von Kirche und Staat auf. Auch der „alte Hilse“ ist aus religiösen Gründen gegen den Aufstand, er findet als Unbeteiligter den Tod am Ende des Stücks.

Gerhart Hauptmann hat zu seiner Zeit auch international viel Ehre und viel Ruhm erlebt, als Fünfzigjähriger erhielt er den Nobelpreis, er wurde in Skandinavien, in den USA und Frankreich hoch geschätzt.

Interessant wäre es, die mystischen Texte Hauptmanns, die schon 1922 in Portofino begonnen wurden, und im Alter von 75 Jahren abgeschlossen wurden, auch religionsphilosophisch näher zu untersuchen: Wieder geht es um die göttlichen „Kräfte und Mächte“, wobei dem Eros immer die besondere Liebe Hauptmanns gilt. Wie sich diese eher griechische Spiritualität mit der biblisch – jesuanischen vermitteln lässt, ist eine weitere Frage. Universal für alle Menschen gültig ist für Hauptmann jedenfalls der Geist. Darin zeigt sich bereits, wie „multi – spirituell“ ein Dichter zu Beginn des 20. Jahrhunderts leben wollte. Eine einzige Konfession war Hauptmann zu eng. Er lässt seinen „Narren in Christo“ Worte sagen, die auch sein eigenes Bekenntnis sein könnten: „Der Mensch wird nicht eigentlich geboren außer im Geist. Er wächst nur im Geist, und was er von Wahrheit weiß oder nicht weiß, ist ganz und gar beschlossen im Geist“. Aber: Auch den bösen Geist gibt es für Hauptmann, „und der spukt in allen Religionen“.

1912 verfasste Hauptmann einen Text („Marginalie“) über Duldsamkeit. „Die Religion der Zukunft ist Duldsamkeit“ (Toleranz). Dabei deutet Hauptmann die Kunst als den „vollkommenen Toleranzfaktor“, wobei die Dilettanten unter den Künstlern nicht Kunstwerke, sondern „Götzen“ schaffen. In den Kirchen hingegen gab es „die schlimmsten Verfolgungen“, „Christen waren es, die die Christen in unzähliger Menge hinmordeten“. „Wahre Religion hat nichts mit Unterjochung zu tun“. Der TEXT: LINK

Selbstbestimmung – ein Projekt, das niemals an ein Ende kommt

Geschrieben am 21. Oktober 201222. Mai 2013 von CM

Selbstbestimmung – ein Projekt, das niemals an ein Ende kommt

Von Christian Modehn

„Was wäre ein selbstbestimmtes Leben?“

Die folgenden Hinweise gelten für das Gespräch im Religionsphilosophischen Salon am 19. 10. 2012, anlässlich der Diskussion des 1. Kapitels des Buches von Peter Bieri: „Wie wollen wir leben?“ (St. Pölten, 2011)

Philosophie reflektiert vor allem –in unterschiedlicher Sprache – das menschliche Leben. Sie zeigt die Grundstrukturen, sozusagen, um ein Bild zu verwenden: Wie das Gebäude des Lebens, auch meines Lebens, im einzelnen „gebaut“ ist, wie der Grundriss ist, die Anlage der einzelnen Räume aussieht, der Zustand der Zimmer. Philosophie macht mich sensibel für meine Sprache und meine Begriffe: Was meine ich wirklich, wenn ich Leben sage oder Wahrheit oder Selbstbestimmung. Philosophie unterbricht mit dieser Besinnung das Gebundensein an den üblichen Lauf der Dinge. Sie erzeugt Gegenwart, lange Dauer der Gegenwärtigkeit des Denkens.

Der erste Vortrag Peter Bieris ist im Konjunktiv formuliert:
Was wäre ein selbstbestimmtes Leben? Der Konjunktiv deutet zumindest die Schwierigkeit der Selbstbestimmung an. Die Schwierigkeit liegt sicher auch in der faktischen Situation heutigen Lebens: Dieses Ausgesetztsein der Werbung und ihren „Erlösung“ versprechenden Sprüchen, die Hilflosigkeit, den alles Denken tötenden Stress zu überwinden, die dogmatischen ideologischen Zwänge, die ungefragt respektiert werden, wie: Erfolg als oberster Wert, „Quantität ist wichtiger als Qualität“, „Arbeit ist wichtiger als Muße“, „ich“ bin wichtiger als die anderen usw. Darin zeigt sich, wie unfrei wir bereits faktisch leben.

Nur einige Hinweise zum Begriff Selbstbestimmung.

Seit dem 16. Jahrhundert taucht der Begriff auf, schreibt Volker Gerhardt in der „Enzyklopädie Philosophie“, Band 2, S. 2409. Dieser Begriff ist verbunden mit dem Entstehen des Humanismus (Pico della Mirandola, Erasmus von Rotterdam). Noch Luther war noch gegen die Selbstbestimmung in Freiheit (de servo arbitrio). Katholische Dogmatik hat bis heute wenig Vorliebe für Selbstbestimmung. Man beachte, dass noch in dem 8 Bände umfassenden „Herders Theologischen Lexikon“ von 1973, also nach dem 2. Vatikanischen Konzil, kein theologisches Stichwort zur Selbstbestimmung vorkommt; hingegen, wenn man nach einer Wortkombination mit „Selbst“ sucht, lediglich auf einen Beitrag zur „Selbstmitteilung Gottes“ findet. Dafür gibt es in dem genannten angesehenen Lexikon einen ausführlichen Artikel zum Stichwort Gehorsam… wobei allerdings darauf abgehoben wird: Der gehorsame folgsame Mensch sollte erkennen, „dass eine Anordnung dem Wohl des Menschen nicht widerspricht“. (Band 2, S. 384).

Selbstbestimmung ist jedenfalls als Vollzug des Menschen ein moderner Begriff, obwohl die gemeinte Sache, der Vollzug der Freiheit des handelnden Menschen schon in der Antike, etwa bei Aristoteles, reflektiert wird.

Volker Gerhardt weist darauf hin, dass sich in philosophischen Wörterbüchern des 18. Jahrhunderts der Begriff noch gar nicht findet (ebd). Aber ab Mitte des 18. Jh. wird der Begriff Selbstbestimmung dann doch „eine dominierende Denkfigur“ (Gerhardt S. 2411) der europäischen Philosophie und des europäischen Denkens insgesamt; Kant stellt die Selbstbestimmung als zentralen Begriff in die praktische Philosophie. Vorher aber hatte der englische Philosoph David Hume grundlegende Zweifel an der Selbstbestimmung geäußert: Wir Menschen, so meinte er, seien als angeblich vernünftige Wesen doch eher Sklaven der Leidenschaften. Bei Kant kommt es dann zum Eingeständnis: Wir sind zwar heteronom vorgeprägt, können uns aber innerhalb der heteronomen Bindungen doch frei verhalten.

Hegel sah etwa, dass es Momente gibt, wo ich mich gern fremd bestimmen lasse, etwa in der Liebe.

Ich will noch kurz den aktuellen Horizont etwas ausleuchten:

Dass der Begriff und die gemeine Sache heute aktueller denn je sind, zeigen etwa auch die Diskussionen im Rahmen der Bioethik, Stichworte Patientenverfügungen, aktive Sterbehilfe, usw. Und man denke etwa noch an den populären Slogan der Befürworterinnen der Abtreibung: „Mein Bauch gehört mir“, das Motto wurde ausgelöst durch einen Beitrag im STERN im Jahr 1971, wo sich mehr als 300 Frauen dazu bekannten „Ich habe abgetrieben“…

Vor 20 Jahren wurde im Bundestag übrigens das Gesetz novelliert, wonach die Frau und nicht der Arzt entscheidet, ob eine Abtreibung vorgenommen wird…

Nur nebenbei, um noch einmal auf die katholische Szene zurückzukommen: In der Dominikanischen Republik ist aufgrund massiven bischöflichen Einflusses jegliche Abtreibung bis heute verboten. Und in Nikaragua ist aufgrund des politischen Opportunismus der herrschenden Sandinisten heute ebenfalls Abtreibung streng verboten, einfach nur, um der dortigen katholischen Kirchenführung zu gefallen (und sich dadurch katholische Stimmen zu sichern).

Peter Bieri führt uns entschieden zu Frage: Wer will ich sein, wer kann ich sein, wer bin ich…

Wir wollen Regeln selber bestimmen bzw. mit bestimmen. Und dann einsehen: Ja, das sind auch unsere Regeln, auch wenn sie von anderen formuliert wurden.

Wichtiger ist noch: Innere Selbständigkeit.

Wir wollen uns selbst kennen, uns selbst kritisch sehen, unser Selbst dabei sehen.

Wir beginnen unsere Selbstbestimmung nie am Nullpunkt. Wir sind immer schon vorgeprägt… Es gilt, den Sinn für das Mögliche zu entwickeln. Was kann ich noch wollen unter den Bedingungen, unter denen ich (gebunden) lebe. .

Ich mache mich selbst zum Thema: Ich reflektiere. Ich denke mein Denken. Ich denke mein Fühlen. Ich denke mein Tun. Ich beziehe mich auf mich. Das ist der Kern. Denn bei der Reflexion sehe ich, dass ich auch anders denken und handeln könnte. Ich verstehe, wer ich bin, sehe eine Art Selbstbildnis von mir. Kann ich in meinem Tun meinem Selbstbildnis entsprechen?

Das erfordert: Aktivität, „Arbeit“, innerer UMBAU, gegen die innere Monotonie, gegen das Erstarrte.

Monotonie hat etwas mit der Zeit Erfahrung zu tun: Die sich stets wiederholende Zeit, der starre Rhythmus, der krank macht.

Das Hineingestelltsein in die Zeit: Können wir in der Zeit glücklich sein? Herrscht die Zeit über uns? Offenbar haben seelische Erkrankungen mit dem „einseitigen“, kankmachenden Umgang mit Zeit zu tun, etwa in der starren Bindung an (meine) Vergangenheit. Psychotiker etwa beklagen den Stillstand ihrer Lebenszeit, sie erleben diese Zeiterfahrung als Ohnmacht.

Aber müssen wir das unabwerfbare Hineingestelltsein in die Zeit immer negativ, als entfremdend, deuten? Wäre Zeit nicht auch ein eher neutrales Phänomen, ein „neutrales“ „Apriori“ (Kant)?

Die zentrale Frage bleibt: Wie kann ich die „Regie“ in meinem Leben entdecken oder wieder entdecken?

Poesie der Selbsterkenntnis: Ein Versuch über Bittgebete

Geschrieben am 19. Oktober 201222. Mai 2013 von CM

Verschiedene Freundinnen und Freunde des Religionsphilosophischen Salons haben anläßlich einer Radiosendung zum Thema Bittgebet darum gebeten, das ungekürzte Manuskript zugänglich zu machen. Die Radiosendung im RBB war ja „nur“ 24 Minuten lang. Das Thema Beten und besonders Bittgebete berührt ja auch manchen philosophisch interessierten Leser. Geht es doch darum, in welcher Weise sich Menschen äußern und äußern können im Angesicht des Unendlichen…Eher traditionell fromme Menschen werden das Bittgebet natürlich viel präziser fassen, auch davon ist in der Radiosendung die Rede. Wir bieten den Text an – in einer für Hörfunk Produktionen üblichen Gestalt. copyright: christian modehn.

RBB Kulturradio, Gott und die Welt,

Worte in Gottes Ohr

Über das Bittgebet Sendung am 23.9.2012 Kulturradio RBB

1. SPR.: Berichterstatter

2. SPR.: Zitator

3. SPR.: Übersetzer (overvoice)

22 O TÖNE, zus. 12 00“.

5 Musikal. Zusp.

——————————————-

1. musikal. Zusp., 0 08“ freistehend, dann leise im Hintergrund (Das Adagio aus Sonate für Klavier und Violine F Dur von Beethoven)

1. O TON, Göpfert, 0 16“

Ich glaube, es gibt so ein magisches Missverständnis des Beters, als könnte er die Erhörung herbeizwingen, herbei- beten. Durch noch so viele Gebete, die ich aufräufele, kann ich das nicht herbeizwingen! Das wäre, denke ich, ein magisches Missverständnis von Bittgebet.

1. musikal. Zusp., noch mal kurz freistehend

2. O TON, Plattig, 0 16“

1. musikal. Zusp., noch mal kurz freistehend

3. O TON, Alvisi, 0 14“

Das Bittgebet ist für mich wirklich ein Gespräch mit dem Geliebten, mit dem, der mir am nächsten ist und nach dessen Nähe ich mich sehne die ganze Zeit. Gott ist für mich das Allerliebste.

Titelsprecherin:

Worte in Gottes Ohr

Über das Bittgebet

Eine Sendung von Christian Modehn 1. musikal. Zusp., noch mal 0 06“ freistehend. Dann ausgeblendet.

1. SPR.:

Beten und Lieben sind für Marina Alvisi identisch. Mit Gott ist sie so verbunden wie mit ihrem Mann, dem sie auch alles sagen darf:

4. O TON, Alvisi, 0 22“

In der Liebesbeziehung spreche ich einfach mit dem anderen Partner. Also ich sage zu meinem Geliebten auch: Du, bitte komm, hilf mir doch. Ich schaffe es nicht allein, komm her, ich brauch dich jetzt, ja. Obwohl man beieinander ist, obwohl man sich kennt. Und trotzdem, bittet man sich gegenseitig um Unterstützung, um Hilfe. Und Gott ist quasi der Geliebte.

1. SPR.:

Und auch ihn spricht sie unmittelbar an:

5. O TON, 0 30“, Alvisi

Zum Beispiel: „O Du“, „O Du“. Also wirklich wie so ein tiefer Seufzer, der aus der Seele oder aus dem Herzen kommt. Also diesem Seufzer einen Ausdruck geben, einen Namen geben. Die Seele braucht ein Ventil, um jetzt nicht zu platzen sozusagen vor lauter innerer Sehnsucht. Es ist wirklich diese Sehnsucht nach Gottes Nähe. Wenn ich danach schreie, dann spüre ich oft auch diese innere Antwort wirklich als tiefe Empfindung, also als Entlastung, dass man sich gereinigt fühlt, dass man sich mehr angekommen fühlt, dass man sich selber wieder besser spürt. Du spürst es im Herzen. Die Antwort ist da, der Ruf ist erhört. In Form von einer starken Liebe, von einer starken Ruhe. Das ist einfach was Intensives.

1.SPR.:

Marina Alvisi lebt in Berlin als Lehrerin für Spiritualität. Nur weil sie selbst in enger Verbundenheit mit Gott lebt, kann sie andere Menschen das Beten und Bitten lehren. Gemeinsam mit ihrem Mann, dem katholischen Theologen Anthony Lobo aus Indien, leitet sie auch eine Yoga – Schule und einen Gesprächskreis über Mystik.

6. O TON: 0 20“, Anthony Lobo
Wenn man ein Verlangen hat, dann ist es auch ein Bittgebet.

1. SPR.:

So beschreibt Anthony Lobo die Mitte seiner Spiritualität:

6. O TON Fortsetzung:

Die großen Mystiker sagen, man muss immer die Sehnsucht haben. Also man soll nicht Bittgebet eng darstellen. Also: vielleicht ist Bittgebet Sehnsucht nach diesem unaussprechlichen Leben. Denn Gott ist ein erfahrbarer Gott, nicht ein Gott, der im Himmel wohnt, er ist ein Gott, der direkt mit uns mitspielt.

1.SPR.:

„Gott spielt in unserem Leben mit“: Im hinduistisch geprägten Indien ist dieser Ausdruck sehr beliebt; er beschreibt, wie eng Gott und Mensch aufeinander bezogen sind. Auch im Alten Testament ist an vielen Stellen die Rede von einem Bund, den Gott mit den Menschen geschlossen hat, zunächst mit Noah und Abraham, später mit dem ganzen Volk Israel. Während die Menschen sich verpflichten, den göttlichen Geboten treu zu sein, können sie der Fürsorge Jahwes, ihres Gottes, vertrauen. Er wird seine Geschöpfe in ihrer Not nicht im Stich lassen: Im Psalm 94 betet das Volk Israel:

2. SPR.:

Der Herr, der das Ohr gepflanzt hat, sollte der uns nicht hören? Der das Auge gemacht hat, sollte der uns nicht sehen?

1.SPR.:

Von einer ähnlichen Gewissheit ist der Psalm 34 getragen:

2. SPR.:

Als ich den Herrn suchte, antwortete er mir.

Und er rettete mich aus all meiner Furcht.

Wenn die Gerechten schreien, so hört der Herr.

Und errettet sie aus all ihrer Not.

1. SPR.:

In den vier Evangelien des Neuen Testaments werden die Menschen von Jesus Christus selbst aufgefordert, ihre Anliegen vor Gott zu tragen. Sie sollen nicht nachlassen zu bitten und zu flehen, heißt es bei Matthäus und Lukas:

2. SPR.:

Bittet, so wird euch gegeben, suchet, so werdet ihr finden. Klopfet an, so wird euch aufgetan.

7. O TON, 0 30“, Plisch

Und das scheint tatsächlich auch der ursprüngliche Kern dieser Überlieferung zu sein.

1. SPR.:

berichtet der evangelische Theologe Uwe Karsten Plisch:

7. O TON Fortsetzung:

Ich glaube, den Sinn versteht am besten, wenn man ihn mal umdreht und negiert, ja: Also wer nicht anklopft, dem wird auch nicht aufgetan. Und wer nicht sucht, der wird auch nicht finden. Das bedeutet nicht: Wer sucht, wird immer finden und in jedem Falle. Und wer anklopft, dem wird immer aufgetan. Sondern: Man muss aktiv werden. Also auch hier wird im Grunde der mittuende Mensch eingefordert.

1. SPR.:

Die Jünger haben Jesus sogar bedrängt, sie das rechte Beten und Bitten zu lehren. So entstand einer der schönsten spirituellen Texte der Menschheit, sagt der evangelische Theologe Wolfgang Bittner: Das „Vater Unser“.

8. O Ton, 0 41“, Bittner,

Das Interessante ist, dass Jesus dann mit dem „Vater Unser“ ein Bittgebet formuliert hat. Das Charakteristische an diesem Bittgebet ist, dass man zunächst einmal um die Anliegen Gottes bittet: Dein Wille geschehe, dein Name werde geheiligt, Dein Reich komme…Da kommt der Mensch mit seiner Sorge zunächst nicht vor. Da tritt man zunächst einmal in das große Anliegen Gottes rein, in eine Dynamik, die Gott für diese Welt hat. Und dann kommen auch die eigenen Anliegen, das tägliche Brot, die Schuld, die um Vergebung bittet, die Versuchung, die an mich herantritt, und all die Dinge, die haben ihren Raum, um die darf man konkret bitten.

1. SPR.:

Nicht nur Christen, religiöse Menschen aller Zeiten haben durch das „Vater Unser“ Beten und Bitten gelernt. Manchmal begnügen sie sich damit, Gott in ihren schnell daher gesagten „Stoßgebeten“ anzusprechen. Andere nehmen sich Zeit für ausführliche Litaneien oder Fürbittgebete. Selbst Stars der Rockmusik haben sich nicht gescheut, öffentlich Bittgebete vorzutragen.

2. musikal. Zusp., Elvis Presley, “Precious Lord, take my hand… “bleibt

0 12“ freistehen, dann herunterziehen:

1.SPR:

Precious Lord, Du kostbarer Herr, nimm meine Hand, führe mich weiter“, so betet Elvis Presley in diesem Gospel Song.

Noch einmal: 2. musikal. Zusp., Precious Lord, take my hand… bleibt 0 08“ freistehen, dann Text rauflegen:

3. SPR.:

Ich bin müde, ich bin schwach,

Bin ich getragen

Durch den Sturm, durch die Nacht…

Nimm meine Hand Precious Lord

und führe mich nach Hause.1. SPR.:

Dieses Lied wurde 1932 von dem Gospel-Sänger Thomas Andrew Dorsey geschrieben, als er seine Frau und seinen neugeborenen Sohn verloren hatte. Es wurde von vielen Sängerinnen und Sängern interpretiert und berührt die Menschen noch heute. Auch Elvis Presley hatte viele Gospel-Songs in seinem Repertoire. Fred Omvlee (sprich Omfléh) z.B. kennt die meisten davon auswendig. Als protestantischer Pfarrer gestaltet er seit vielen Jahren in Amsterdam eigene Gottesdienste ausschließlich mit Elvis Songs. In seinen Predigten berichtet der Pastor, wie er in tiefer seelischer Not wieder aufgerichtet wurde:

9. O TON, 0 24“, Omvlee

Rund um das Sterben meines Vaters habe ich erfahren, wie großartig die Gospel von Elvis wirken. Das Lied: Precious Lord Take my hand, berührte mich damals so, dass ich mich zu gleicher Zeit sehr traurig und sehr erfreut fühlte: Wir fallen nicht aus Gottes Hand. Die Elvis Gospels von gestern sind, glaube ich, die Psalmen von morgen.

2. musikal. Zusp., Precious Lord, take my hand… bleibt noch einmal 0 08“ freistehen

1.SPR.
Keine Form des Gebetes ist so populär wie das Bittgebet; es wird in allen Religionen praktiziert. Selbst im Buddhismus, der eigentlich keinen Gottesbegriff kennt, bitten die Gläubigen:

2. SPR.:

Mögen mich zum Wohle aller Lebewesen

die Tugenden von Freigiebigkeit, Ethik, Geduld,

Fleiß, Meditation und Weisheit zur Buddhaschaft führen.

1. SPR.:

Selbst eher „weltlich- atheistisch“ gestimmte Menschen können nicht auf spontane Bittgebete verzichten, etwa wenn sie einer Freundin viel Glück bei einem Examen wünschen und dann versprechen: „Dafür drücke ich dir die Daumen“. Diese Geste wird zur stummen Bitte, dass alles gut gehen möge.

10. O TON, 0 55“, Göpfert

Ich glaube, dass man an dem Bittgebet überhaupt nicht vorbeikommt. Weil das Bittgebet streng genommen nichts anderes ist, als Ausdruck der menschlichen Existenz, wie sie in dieser Welt ist: Erlösungsbedürftig.

1. SPR.:

meint der evangelische Theologe Michael Göpfert.

2. SPR.: (Göpfert Fortsetzung)

Und so betrachtet, finde ich, ist Bittgebet nichts anderes wie der Schrei nach Erlösung. Ob man das nun so formuliert oder nicht. Das heißt, die menschliche Kreatur schreit, ob sie will oder nicht, danach, dass sie aus ihrer Angst, ihrer Not, ihrem Tod, erlöst wird. Das tut, glaube ich jeder, ob er sich nun selber als gläubig und religiös bezeichnet oder nicht. Auch einer, der nicht an Gott denkt, schreit gleichsam in den Himmel, einem unbekannten Adressaten entgegen und will befreit werden, auch wenn er weiß, dass er nicht befreit wird. Deswegen glaube, dass das Bittgebet genauso unausrottbar ist wie die Hoffnung, wie die Hoffnung des Menschen unausrottbar ist.

1. SPR.:

Wer sich der biblischen Weisheit völlig anvertraut und die Bilder der Evangelien für sein eigenes Leben absolut hilfreich findet, wird sich von Zweifeln kaum beirren lassen, glaubt der Theologe Wolfgang Bittner. Fromme Menschen beten und bitten, selbst wenn sie keine unmittelbare Antwort erhalten:

11. O TON, 0 46“. Bittner

Mit einem Gott der biblischen Texte, da weiß ich auch sehr oft nicht, warum Gott nicht erhört. Ich kann mir nur so sagen, wie das Martin Luther gesagt hat: Es gefällt Gott manchmal auf seinem Weg, sich bis in sein Gegenteil hinein zu verbergen. Was mache ich dann, wenn Gott mir so vorkommt, dass er

mir schier unheimlich wird. Luther sagt dann: Dann fliehe ich vor Gott zu Gott. Ich fliehe in das hinein, was ich aus den Evangelien weiß, dass Gott nur Liebe ist. Auch wenn ich von dieser Liebe im Moment nichts sehe. Und bis in die letzte Dunkelheit will ich nicht glauben, dass Dunkelheit das Letzte ist. Weil es im Evangelium steht!

1.SPR.:

Tatsächlich lassen viele religiöse Menschen rationale Argumente kaum gelten, wenn es ums Bittgebet geht. Sie wollen ihrem Überschwang keinen Einhalt gebieten, wenn sie ihre Wünsche und Anliegen an den Himmel richten. Dabei spielen auch magische Vorstellungen eine Rolle. So wird in den Wallfahrtsorten ganz unverblümt um Wunder gebetet, wenn nicht gebettelt: Jesus oder die Jungfrau Maria mögen doch eingreifen und die kaputte Ehe retten oder bei schweren Operationen helfen:

12. O TON, Plattig.

Ich kann natürlich verstehen, dass jemand, der leidet, der vielleicht auch unheilbar krank ist, nach jedem Strohhalm greift, und dann unter Umständen auch zu so einem Wallfahrtsort geht.

1. SPR.

Sagt der katholische Theologe Wolfgang Plattig.

12. O-Ton, Plattig Fortsetzung.

Solange es die Bitte um Heilung ist, sehe ich darin kein Problem. Es kippt natürlich an der Stelle, wo es magisch wird, also, wo ich glaube, dass ich durch bestimmte Handlungen oder durch bestimmtes Tun oder auch durch das Gehen an einen bestimmten Ort quasi etwas erreiche. Also meine Bitte wertvoller mache vor Gott.

1. SPR.

Die Basilika der „Jungfrau von Guadeloupe“ in Mexiko – Stadt ist einer der beliebtesten Wallfahrtsorte der Welt mit mehr als 20 Millionen Pilgern jährlich. Sie bitten im Angesicht des wundertätigen Marienbildes um ein Haus, um Erfolg beim Betteln, um Schutz vor den Drogen – Bossen. Der katholische Theologe Alfons Vietmeier studiert diese Volksfrömmigkeit in seiner mexikanischen Heimat:

13. O TON, 0 50“, Vietmeier

Ich sehe schon einen wahren Kern in der religiösen Grundhaltung ganz vieler Menschen, die letztlich Lebensängste und Lebensnöte ausdrücken wollen oder müssen. Und wenn sie nicht können, was gibt es da an Ausweg? Der Alkohol, Missbrauch, Gewalt in Familien. In dem Sinne, ist, glaube ich, die religiöse Ausdrucksform ein Versuch, mit der inneren Traurigkeit, mit der inneren Besorgnis, so umzugehen, dass es nicht in Extreme schlägt, sondern dass es eine Form ist, positiv zu gestalten, dass letztlich auch mein Leben bei allen Nöten doch in Gottes Händen ist.

1.SPR.:

Das Bittgebet hat in den letzten Jahren nicht nur bei Theologen viel Aufmerksamkeit gefunden. Auch Philosophen und Soziologen befassen sich mit jenen Worten, die das Unendliche berühren und bewegen wollen. Der Soziologe Stefan Blankertz will dabei auf religionskritische Aspekte nicht verzichten

14. O TON, 0 38“, Blankertz

Die klassische Form des Bittgebetes hat ja irgendwie die Struktur des Feudalismus: Also ich als armer Knecht, so wurde ja auch gesagt, so wurden ja auch die Gläubigen genannt, ich als armer Knecht, bitte den Herrn, der mit mir machen kann, was er will. Und den muss ich bitten darum, dass er mir wohl gesonnen ist. Und das ist eben interessant, dass im 14. Jahrhundert Meister Eckart, während Feudalismus noch da ist, auch schon daran arbeitet, ihn zu überwinden und diese Form von Verhältnis zwischen Gläubigen und Gott nicht mehr als das richtige Verhältnis zu bezeichnen.

1.SPR.:

Meister Eckart, ein Dominikanermönch aus Erfurt im 13. Jahrhundert, hatte als Prediger und Theologieprofessor einen weit über Deutschland hinausreichenden Einfluss. Heute werden seine philosophisch – theologischen Meditationen weltweit gelesen:

15. O TON, 0 33“, Blankertz

Meister Eckart hat in einer Predigt auf diese Frage: Wie soll ich beten, gesagt: Man soll still werden. Also Gott spricht ein Wort in mir, und dafür muss ich zuhören, und dafür muss ich dem Raum geben. Das ist also auch meine eigene spirituelle Erfahrung und meine eigene spirituelle Praxis: Gerade nicht sprechen, nicht bedrängen. Sondern zuhören, was mir zukommt, und was ich jetzt nicht einfach produziere.

1. SPR.:

Wer Bittgebete sprechen will, sollte sich von Meister Eckart maßgeblich beeinflussen, wenn nicht provozieren lassen, betont einer seiner Übersetzer aus dem mittelalterlichen Deutsch, Professor Alois M. Haas:

2.SPR.:

Meister Eckart lehrt: Wer da um etwas anderes als nur um Gott bittet, der bittet unrecht. Wer immer um irgendetwas anderes bittet, der betet einen Abgott an. Und man könnte sagen, dieses Verhalten sei reine Ketzerei. Die wahren Beter, die beten Gott in der Wahrheit und im Geiste an, das heißt: Im Heiligen Geist.

1.SPR.:

Schon im streng kirchlich geprägten Mittelalter hat Meister Eckart davor gewarnt, Gott einfach nur als Person zu verstehen und ihm alle Attribute zuzuschreiben, die für ein menschliches Individuum gelten. Er empfahl sogar, den Begriff der „namenlosen Gottheit“ zu gebrauchen. In diese Höhen muss eine Theologie des Bittgebets tatsächlich führen: Warum sollte es nicht möglich sein, auch in den Kirchen heute von Gott als der „unergründlichen Gottheit“ zu sprechen? Viele spirituelle Menschen folgen heute längst dieser Überzeugung, sagt der Theologe Wilhelm Gräb:

16. O TON, 0 26“, GRÄB

Viele religionsempirische Untersuchungen zeigen, dass die Zahl der Menschen, die zwar durchaus mit einem Gottesgedanken sehr viel anfangen können und den auch bei sich tragen, aber mit einer Vorstellung von Gott als Person die allergrößten Schwierigkeiten haben. Und ich meine: Theologisch müssten wir einfach hingehen und sagen: Das ist auch vollkommen in Ordnung! Ihr müsst euch gar nicht Gott als Person vorstellen.

1.SPR.:

Denn Gott ist für die Menschen wesentlich das unergründliche Geheimnis. Die Geschichten und Verse der Bibel behalten ihr begrenztes Recht, wenn sie in Bildern schöner Poesie Gott als den Helfer und väterlichen Freund der Menschen darstellen. Aber es handelt sich eben um Bilder, mehr nicht. Sie dürfen nicht zu maßlosen Erwartungen verführen. Denn Gott, der Ewige, ist für die Menschen kein Gesprächspartner „auf Augenhöhe“, betont der katholische Theologe Otto Herrmann Pesch in seinem grundlegenden Buch mit dem Titel „Das Gebet“:

2. SPR.:

Der christliche Glaube hat es mit einem Unsichtbaren zu tun. Und deshalb gehört es zum Gebet, dass es einen Unsichtbaren anredet und keineswegs eine unmittelbare Antwort zu hören bekommt.

1.SPR.:

Viele Theologen führen diesen Gedanken weiter, wie der Spanier André Torres Queiruga (sprich Keirúga). Er schreibt in der internationalen theologischen Zeitschrift Concilium:

2. SPR.:

Die Bittgebete schüren Missverständnisse, wenn sie darauf bestehen, die Vergebung von Gott zu erflehen, wo er doch bereits vergeben hat und nur auf unsere Umkehr wartet. Sie erzeugen das Fantasiegebilde eines Gottes, der erst mitleidvoll wird, wenn wir ihn darum bitten und mit uns Erbarmen an ihn wenden. Gott als Vater umhegt uns aber bereits mit seiner grenzenlosen Liebe. Wenn wir auf das populäre Bittgebet verzichten, dann tun wir das nicht aus menschlicher Arroganz, sondern aus Demut, Dankbarkeit und Respekt gegenüber dem grenzenlosen Überschwang der göttlichen Großzügigkeit.

1. SPR.:

Dank dieser unendlichen Großzügigkeit kann sich der Gläubige von Gott geborgen wissen und in ihm den letzten Lebenssinn sehen: Diese Überzeugung hat einen zentralen Platz im Neuen Testament. Der Evangelist Johannes und die Autoren der „Johannesbriefe“ lehren die alles gründende Einheit der Menschen mit Gott. Im Ersten Johannesbrief heißt es:

2. SPR.:

Ihr seid als Glaubende bereits im Heiligen Geist mit Gott verbunden. Wer glaubt, der hat bereits das ewige Leben. Und nur deswegen können wir Gott um etwas nach seinem Willen bitten. Dann hört er uns.

1. SPR.:

Diese Erkenntnis sollte die Basis sein für ein neues, ein reifes Verständnis des Bittgebetes, fordert der katholische Theologe John Main aus Montréal:

2. SPR.:

Darum bemühen wir uns auch gar nicht darum, dass beim Beten und Meditieren etwas für uns geschieht! Das Grundlegende ist bereits geschehen, nämlich das Einssein mit Christus. Wer das verstanden hat, lässt sich nicht länger in die Fixierung auf sich selbst und die eigenen Wünsche einsperren. Wir sind bereits eins mit Gott.

1. SPR.:

Trotzdem bleibt das Sprechen zu Gott, das Beten und Bitten, sinnvoll. Es ist sogar heilsam, sagt der katholische Theologe Wolfgang Plattig:

17. O TON,, Plattig.

Das entscheidende Wunder für mich wäre, dass Menschen durch das Gebet zu einem Umgang mit ihrem Leid finden. Dass einfach ein Prozess in Gang kommt, mit dem Menschen mit ihrem Leid entweder leben können oder sterben können. Und jetzt nicht so sehr, dass jetzt das Leid abgeschafft wird. oder sie in dem Sinne jetzt gesund werden. Das kann schon auch sein, das ist natürlich auch der Inhalt der Bitte. Nur die Wirkung ist oft genau die andere, dass nämlich Menschen einen anderen Zugang oder ein anderes Verhältnis zu ihrer Krankheit oder ihrem Leid finden.

1.SPR.:

Das menschliche Leben ist in dieser Welt vom Tod begrenzt. Eine ständige Bedrohung, der wir ängstlich gegenüberstehen: Diese Situation in Worte zu fassen, bedeutet für den protestantischen Theologen Wilhelm Gräb letztlich bitten und beten:

18. O TON, 0 37“, Gräb

Es ist zunächst ein Sich – Selbst – Aussprechen, ein Sich – Beziehen auf das eigene Leben, die eigene Lebenssituation.

Es ist immer auch schon dieses Gefühl dabei, dass wir uns auf einem ungeheuer brüchigen Lebensgelände bewegen.

Ich weiß genau, dass ich meines Daseins nicht mächtig bin, dass ich nicht die alles bestimmende Wirklichkeit bin. Also dieses Bewusstsein, dass alles auch ganz sein oder morgen schon werden könnte, das ist mir tief eingestiftet, und deswegen empfinde ich mich als einen religiösen Menschen.

1.SPR.:

Der Amsterdamer Theologe und Poet Huub Oosterhuis (sprich: Hühb Ohsterheus) ist da noch radikaler: Für ihn ist das Sprechen von persönlichen Bittgebeten, schon menschlich gesehen, eine elementare Notwendigkeit, um sich seiner selbst zu vergewissern:

19. O TON, 0 33“. Oosterhuis

Worte sind Lebensrettung. Ich würde mich selber verlieren, ich würde verwelken, und chaotisch werden, verschüttet unter der schweigenden Mehrheit und der wortlosen Gewalt, wenn ich nicht mehr aussagen kann, wer ich bin. Wer darauf verzichtet, sich selbst und andere auszusagen, kommt niemals mehr zu Wort, ist verloren, ist namenlos, ist selber schweigende Mehrheit.

3. Musikal. Zusp. Mendelssohn – Bartholdy, Klavier, Adagio. Bleibt ca. 0 12“ freistehen.

1.SPR.:

Als Poesie bringen Bittgebete Licht in das Leben der Menschen. Für die Dichterin Rose Ausländer ist Beten und Bitten vor allem Fragen und Suchen. „Die Auferstandenen“ heißt eines ihrer vielen Gedichte:

2. SPR.:

Wo sind

Die Auferstanden

Die ihren Tod

Überwunden haben

Das Leben liebkosen

Sich anvertrauen

Dem Wind.

Kein Engel

Verrät

Ihre Spur.

1. SPR:

Der Schriftsteller und Dominikaner Pater Jean Pierre Jossua (sprich Jossüá) sucht in Paris das Gespräch mit Literaten, vor allem mit Lyrikern. Mit ihnen hat er entdeckt, wie Gedichte in ihrer unverbrauchten, lebendigen Sprache zu Gebeten werden können:

20. O TON, 0 33“, Jossua

3. SPR.: Overvoice

Die Poesie ist für unglaublich viele Menschen, und darunter sicher die besten, eine Form spiritueller Bewegung geworden. Sie könnte für sie gar die Religion ersetzen, die ihnen sonst wie tot vorkommt. Poesie könnte als ein Weg zu Gott, zum Absoluten, erscheinen. Tatsächlich könnte man sagen: Die Poesie hat die Funktion des Gebets angenommen. Und das Gebet kann nur gewinnen, wenn es die Form poetischer Qualität wieder findet.

1. SPR.:

Auch wenn Gott kein himmlischer Übervater ist, der seinen Kindern jeden noch so egozentrischen Wunsch erfüllt, brauchen die Glaubenden nicht zu verstummen. Auf das göttliche Geheimnis können sie sich weiter beziehen, sprechend und singend: Denn Gott ist innerster Teil ihrer eigenen Wirklichkeit. Für ein banales, oberflächliches Verständnis von Mensch und Welt ist dann kein Platz mehr, meint der niederländische Poet und Theologe Huub Oosterhuis. Seine Gebete, klagend und bittend, beziehen sich immer auf den Zustand unserer Welt.

4. Musikal. Zusp., Lied Oosterhuis, „Wir, die mit eigen Augen…“ bis zu den Worten einschließlich: „dass wir es selber sind“. Dann weggeblendet.

1. SPR.:

Beten und Bitten weckt den Geist, gibt wieder Lust am Leben, inspiriert zum Handeln: Diese Erkenntnis setzt sich in der weiten Christenheit immer mehr durch, betont James Woody (sprich Wudí). Er ist Pastor der Reformierten Gemeinde „L Oratoire“ in Paris.

21. O TON, 1 01“. Woody, Auf Deutsch kürzer.

3. SPR.:Overvoice

Tatsächlich ist es doch so: Im Gebet hören wir uns wohl eher uns selbst als dass Gott uns hört. Oft sagt man, im Bitten und Beten würden wir von Gott etwas verlangen. Aber das Gegenteil ist der Fall. Wir sind aufgefordert zu hören, was Gott uns vorschlägt. Ein Beispiel: Anstatt zu sagen: Herr lass doch Frieden werden im Nahen Osten, schenke doch Versöhnung zwischen Israel und Palästina, sollten wir beim Bitten lernen, dass wir besser die Situation dort verstehen. Damit wir nicht bloß Gerüchten folgen und Sprüchen und dadurch die Menschen verletzen, die dort politisch handeln.

4. Musikal. Zusp., Lied Oosterhuis, Wieder reingehen bei: „Dass wir doch nie vergessen, woraufhin wir gemacht bis Ende: „doch nicht verloren sei“.

1.SPR.:

Wie kann es gelingen, dass unsere „liebe Erde doch nicht verloren sei“? Gibt es Hoffnung? Schauen wir doch aufs „Vater Unser“, meint der Theologe Wolfgang Bittner. Da gibt es genug Anregungen. So sei zum Beispiel die Bitte um „das tägliche Brot“ alles andere als eine naive Floskel aus alten Zeiten:

22. O TON, 0 51“, Bittner

Wer ist denn Schuld, dass die Menschen kein Brot, kein Reis, kein Maniok oder was auch immer haben. Die Not liegt doch bei uns bei uns Menschen, dass wir es sind, die eine Wirtschaft aufgebaut haben und die Länder und das Land ausbeuten und die Lebensmittel auf eine undenkbare Weise vernichten statt sie zu verteilen. Das ist Problem mit uns Menschen. Wenn Christus uns beten lehrt: Dein Reich komme, dann meint das ja, dass seine Herrschaft, seine Gerechtigkeit, hier in unseren Bezügen sich Bahn bricht. Ich glaube, wer nicht mehr ausrasten kann und nicht mehr zornig werden kann, der kann auch nicht wirklich beten. Wer das Gebet dazu benützt, dass man blind wird vor den Ungerechtigkeiten, da muss ich fragen, ob der wirklich schon gebet hat. Das Beten und das Glauben öffnet die Augen und verschließt sie nicht.

5. musikal. Zusp., Mendelssohn Bartholdy, Klavier, Andante,

Titelsprecherin:

Worte in Gottes Ohr

Über das Bittgebet

Sie hörten eine Sendung von Christian Modehn

Literaturhinweise:

Otto Hermann Pesch, „Das Gebet“

Topos Taschenbuch,

124 Seiten, 1980.

Theologische Reflexionen, manchmal schwierig:

„Hilft beten?“ Hg. von Magnus Striet, 2010, 133 Seiten, Herder Verlag, 2010,

Anregend, inzwischen ein Standardwerk:

„Der Sprung in den Brunnen“ von Hubertus Halbfas,

Patmos Verlag, 210 Seiten

18. Auflage, 2011.

Lieder und Gebete von Huub Oosterhuis (mit Noten)

„Du Atem meiner Lieder“, Herder Verlag 2009, 219 Seiten.

5) John Maine, Das Herz der Stille. Anleitung zum Meditieren. 2000, Herder Verlag, 142 Seiten.

Meister Eckart. Heilende Texte. Ausgewählt und kommentiert von Stefan Blankertz. Peter Hammer Verlag 2011, 171 Seiten.